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L’Augustin social

Louis Ucciani
p. 91-100

Résumé

Dans ce qu’on pourrait nommer l’anti-philosophisme de Fourier, une référence apparaît comme étrange. C’est celle qu’il fait de saint Augustin. Celui-ci apparaît comme celui qui a su et pu prêter sa plume et sa rhétorique au message chrétien. Celui qui a su bâtir une église. Il apparaît pour Fourier comme l’illustration de son manque, la plume qui saurait diffuser ses idées. Ce qui éclaire le fouriérisme comme ce qui serait le versant social de ce que le christianisme est dans le champ métaphysique

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Notes de l’auteur

(Note à propos d’une référence de Charles Fourier à saint Augustin)

Texte intégral

  • 1 Théorie de l’Unité universelle, 1. Dijon, Les Presses du réel, 2001. p. 644 [TUU]
  • 2 Ibidem.
  • 3 P.645
  • 4 Ibid.

1Le philosophe en tant que personne et la philosophie en tant que discipline exercent sur Fourier un double sentiment d’attirance et de répulsion. Attirance là où ce qu’il développe de théorie relève de ce qu’il considère comme une science à néanmoins rattacher à ce qu’originairement la philosophie devait porter. Répulsion, là où il constate la désolante tendance de la philosophie à s’éloigner de ce qu’elle porte. Le philosophe, éclaireur de l’humanité et tout tourné vers le bien, le juste, le beau et le vrai se détourne de son but originaire pour ne devenir que le théoricien de ce que sont devenus les choses et les gens. Les textes de Fourier sont souvent à lire comme de longues diatribes contre la perte de sens des philosophes et de leur discipline. Redevenus sophistes, ils se vendent aux plus offrants. Et ce n’est qu’à courir après de minces profits qu’ils se corrompent. Certes ce rapport à la richesse est une des particularités de la pensée de Fourier qui voit dans la pauvreté, ou la misère relative dans laquelle sont tenus savants, artistes et penseurs, la condition de leur servilité : « La médiocrité de fortune avilit les savants et artistes. Un écrivain a l’esprit indépendant quand il possède quelques millions : il peut, à l’abri d’une telle fortune, dire sa pensée en dépit des malins ; il peut dédaigner la vénalité, et marcher à la gloire par la richesse unie au talent. »1Si néanmoins Fourier s’adresse principalement à ces trois classes de savants, lettrés et artistes, c’est qu’ils sont en l’ordre actuel ceux sur qui l’on devrait pouvoir s’appuyer « Sinon par leurs capitaux, du moins par leur influence, [pour] accélérer beaucoup la fondation de l’ordre sociétaire, et décider un candidat hésitant. »2 Et c’est de ce que les souverains se détournent de la philosophie qu’il espère pouvoir en détourner quelques-uns, un huitième dans sa logique mathématique : « La politique voit dans leur appauvrissement un gage de sûreté, un préservatif contre l’esprit agitateur qu’on leur suppose. Elle se borne à enrichir, dans leur compagnie, un très petit nombre d’hommes sûrs, chargés de contenir la multitude scientifique et littéraire. »3 Comptant sur une prise de conscience de ce que l’on a fait d’eux, Fourier espère pouvoir en rallier à sa cause : « Ils ont prôné la pauvreté, le mépris des richesses : on les prend au mot, on les réduit à ce triste lot, et on les force à en vanter les douceurs ; eux-mêmes ont fourni la verge qui les frappe : sont-ils assez mystifiés ! »4

  • 5 Marx et Engels, L’Idéologie Allemande, Le socialisme vrai, IV, Karl Grün. Paris, Editions Sociales, (...)
  • 6 Ibidem, p. 421
  • 7 Marx-Engels, Correspondance, cité ibidem, p. XXIV

2La question qui leur est posée est celle de leur participation à une redistribution des richesses et donc de l’utilisation de leurs capacités d’analyse, d’exposition et de conviction. Si le passage doit nécessairement se faire par l’aide de ceux qui possèdent les richesses, ceux-ci ne sauraient être convaincus que par les lettrés. Aux philosophes de reprendre le flambeau abandonné de l’amélioration du monde. Pour cela il faut qu’ils aident à combattre les fausses divinités de l’époque et accèdent au nouveau dieu. Or ce qui se donne pour divinité de l’époque ressort de l’économie plutôt que de la théologie. La gestion des biens et des gens est devenu l’espace de recouvrement de l’immanence. Dans le repérage du glissement Fourier innove en repérant le dépassement de ce qui était attribué à Dieu par ce qui naît de l’usage des hommes. L’économie est ce qui reste quand le Dieu de la religion s’est dissipé. Fourier est à une jonction et on lui reconnaîtra une capacité de vision et d’analyse de ce qui se passe dans le monde. Il comprend le glissement du théologique à l’économique et entrevoit la substitution qui aboutit à ce que nous vivons deux siècles plus tard. Quand Marx et Engels seront amenés à tracer la généalogie de ce qui les porte, Fourier tiendra une place essentielle à laquelle la forme singulière de ses exposés ne nuira pas. Ils reconnaîtront même à ses constructions une vérité de situation : « En lisant Fourier lui-même, il pouvait voir que celui-ci part toujours et dans tous les cas de la transformation complète de la production, »5 qui leur permet de renvoyer un détracteur ironique de ses descriptions qu’on pourrait juger farfelues, à une lecture sérieuse. Le monde décrit par Fourier, est alors vu comme une rêverie, certes, mais à partir de prémisses vraies, ou en tout cas fondées sur une véritable remise en cause de la situation économique, qui permet, par exemple dans L’Idéologie Allemande, de renvoyer à leur base outre Grün, mauvais lecteur de Fourier, Stirner, qui aurait de même à apprendre de la critique radicale de Fourier, avant de s’approprier des idées comme celle de l’Association : « Chez Fourier, ce système suppose une transformation totale et révolutionnaire de la société et repose sur une critique des « associations « existantes tant admirées par Sancho et de tout l’ennui qui s’en dégage. »6 C’est d’avoir pensé une telle rupture qui fait de Fourier, pour Marx et Engels, un socle de la pensée révolutionnaire. Or cette rupture que Fourier pense dans un glissement radical où le théologique est supplanté par l’économique se trouve être renvoyée à une référence philosophico-religieuse qui résonne avec le ton pris par Marx et Engels dans l’Idéologie allemande. Quand ceux-ci renvoient ironiquement à une logique religieuse les socialistes allemands, ils décrivent le socialisme comme un aboutissement de la logique religieuse. Marx s’en explique et tente de montrer que cette approche est préparatoire à une rupture : « Il m’a paru très important de faire précéder mon exposé positif par un ouvrage polémique contre la philosophie allemande et le socialisme allemand antérieurs. C’est nécessaire pour préparer le public allemand au point de vue de mon économie diamétralement opposée à ce qu’a été jusqu’ici la science allemande. »7 On pourrait donc lire ici que l’avant est inscrit dans une logique religieuse et que le socialisme auquel on arrive n’est qu’un avatar du christianisme, le « vrai » socialisme ou socialisme scientifique, passe par une scientificisation de la pensée. L’argument vient dire que pour aborder la pensée révolutionnaire il ne s’agit pas de partir du ressenti humaniste ou du ressassé philosophique mais des données d’une nouvelle science. En quoi Marx retrouve Fourier, en quoi Fourier anticipe Marx. Nous laisserons ici Marx non sans relever que ce qu’il pose de science n’a pas grand-chose à voir avec ce qu’envisageait Fourier, et tenterons de voir comment ce qui a été vu comme rupture épistémologique est formulé par Fourier.

  • 8 TUU. p. 653
  • 9 Saint Augustin, La cité de Dieu, II,III.Paris, Seuil, 1994. p. 81.
  • 10 Il semble que cette lecture ait été faite assez tardivement, en effet la Théorie des quatre mouveme (...)

3À la fin du tome trois des Œuvres complètes de Charles Fourier [1841] volume contenant la Théorie de l’Unité universelle refonte du Traité de l’Association domestique-agricole de 1822, on trouve ce renvoi : « Rappelons-les à l’exemple de saint Augustin. Lorsqu’il vit le culte des faux dieux chanceler, il ne balança point à se ranger sous la bannière du vrai Dieu. Lui seul fit plus, pour le progrès de la Religion, que n’aurait fait une grande armée. En suivant un parti perdu, il serait resté dans la médiocrité ; en se ralliant à la lumière naissante, il s’éleva au faîte de la renommée. »8 Ceux qu’il faut rappeler à l’exemple ce sont les philosophes, quant à la référence, elle s’inscrit à la fois dans la vie d’Augustin telle que les Confessions la relatent et dans la Cité de Dieu. On peut y lire tout d’abord que la posture philosophique impose une vision juste de ce qui produit dans le monde. On ne saurait être philosophe sans s’inscrire dans les luttes et débats de son époque. Mais en même temps cette participation n’est pas de l’ordre de la mondanité et du débat de paillettes mais d’une conversion. Or ce qui se produit dans le début du XIXe siècle serait à voir dans une similitude avec le moment décrit par Augustin. De celui-ci rappelons un des enjeux dans la résistance au culte du « vrai » Dieu : « Or souviens-toi qu’ici je plaide encore contre ceux dont l’ignorance a fait naître ce proverbe : « Il ne pleut pas, les chrétiens en sont cause. » Quoique dans ce nombre il s’en trouve plusieurs dont l’esprit cultivé aime l’histoire où ils ont sans peine appris les faits que je vais dire. Mais afin de soulever contre nous la multitude grossière, ils feignent l’ignorance, et cherchent à persuader le vulgaire que ces désastres dont, à certaines distances de temps et de lieux, le genre humain est nécessairement affligé, n’ont d’autre cause que le nom chrétien qui étend partout pour la ruine de leurs dieux sa renommée immense, son éclatante popularité. Que leur souvenir remonte donc aux temps antérieurs à la venue du Christ […] qu’il leur souvienne combien de calamités différentes ont brisé la république romaine ; et s’il est possible, qu’on les défende ces dieux qu’il ne faut servir que pour détourner les maux dont on nous impute aujourd’hui la souffrance. Car pourquoi ont-ils permis ces afflictions de leurs serviteurs, avant que la gloire du nom du Christ offensât leur majesté et interdît leur autels ? »9 De ce passage du texte d’Augustin on retiendra ici, la superposition de deux modèles de lecture. L’ancien qui voit dans tout ce qui arrive de calamités est dû à son abandon et le nouveau qui ne voit dans ces calamités qu’une constante que le modèle antérieur ne pouvait pas contrôler. On en pourrait conclure que le problème n’est pas dans la production des calamités mais dans le changement de perspective de lecture. C’est ainsi qu’il reproche aux lettrés de feindre ignorance afin de mieux convaincre les non lettrés. Mais en même temps le texte dans son entier se développe en une vaste relecture de ces temps anciens structurés dans la croyance abandonnée. Et quand il se tourne vers les philosophes, c’est pour noter comment un Platon anticipe ce qui adviendra de vérité, tant qu’on pourrait croire qu’il était au fait de l’enseignement divin [VIII,XI]. On comprendra pourquoi Fourier sera intéressé par la lecture de saint Augustin, en qui il peut trouver un prédécesseur qui aurait articulé quatre des axes que lui-même redécouvre10. Ce sont 1) l’opposition de deux modèles, 2) la progression historique avec repérage des chemins non pris, 3) la reconnaissance d’un projet divin et 4) l’idée d’une cité idéale. Et même si ce n’est qu’allusivement qu’il y réfère, la nature de l’allusion montre l’intérêt et la proximité sentie. Mais en même temps c’est la possibilité de lire Augustin comme un pionnier de l’utopie qui se profile.

  • 11 Voir Cahiers Charles Fourier, 2004,
  • 12 Il est Christophe Colomb, contre Newton : « On ne jalousera guère un Newton, parce que ses calculs (...)

4La qualité première décelée chez Augustin est celle de la juste appréciation. Esprit religieux, il a su convertir son adhésion religieuse et épouser, contre la religion des anciens, celle du futur. On peut alors noter que le choix de l’avenir contre celui du passé est la condition de l’accession à la renommée. Dans la logique fouriériste, ce plus de gloire fonctionne comme un signe de la destinée générale récompensant ses balises. Renvoyée à la critique des philosophes, tout saisis dans la course à la mondanité et à sa piètre gloriole, la renommée historique vient marquer la reconnaissance de ceux qui sont allés dans le sens de l’histoire tandis que la mondanité récompense les valets serviles de l’époque. Modèle pour le philosophe, Augustin écrivant fait plus qu’un général d’armée. Le philosophe a son rôle à tenir et ce rôle est tout aussi déterminant que celui du militaire. Considérant la servilité des philosophes, Fourier les rappelle au devoir de la quête, agite devant eux la carotte de la renommée et leur remémore l’exemple des anciens. Mais ce faisant Fourier tente de recruter. L’anecdote est souvent relatée d’un Fourier attendant vainement le bienfaiteur qui financerait la phalange d’essai. On y voit la solitude de l’inventeur incompris. En fait, si l’individu Fourier a sans doute vécu bien seul, le philosophe pourrait s’enorgueillir d’avoir eu disciples influents, et les partis fouriéristes ont marqué les mouvements sociaux et politiques du siècle suivant11. Mais alors que le christianisme a pu trouver en Augustin la plume qui devait le faire accepter du plus grand nombre, Fourier cherche encore cette plume qui lui permettrait de franchir la barrière d’incompréhension, il cherche ses relais intellectuels, il cherche son philosophe. On peut comprendre cette attitude dans le sens suivant, conscient de la nouveauté de ce qu’il énonce, Fourier voudrait trouver son Augustin, son philosophe, qui, rompu aux usages de la dialectique saurait convaincre l’élite. Lui, hors rang, « illettré », ne peut être reçu par eux. Augustin, dans cette construction, est alors celui qui a su se mettre au service d’une idée et d’une cause. Il n’est pas inventeur mais créateur12. Fourier inventeur à besoin de son créateur. En quoi il se situe lui-même au rang des prophètes, et ce n’est que de ce qu’il ne trouve pas son créateur d’arguments qu’il se contraint à écrire en philosophe. On retrouve ici la posture d’Augustin qui, dans les Confessions, dégage une conception identique laissant supposer un savoir déjà-là auquel, lui, incroyant, non prêt, n’avait pas encore accès. Le philosophe attendu est celui qui saurait s’inscrire sous la bannière de cette nouvelle science que perçoit Fourier et dont il énonce les principes : « La conjoncture est ici la même : c’est toujours la cause du vrai Dieu. Chez les anciens, il fallait arborer sa bannière religieuse, la doctrine de Jésus-Christ ou voie du salut des âmes ; chez les modernes, il faut arborer sa bannière industrielle. »

  • 13 Théorie des Quatre mouvements, Dijon, Les Presses du Réel,1998.p. 156
  • 14 Ibid.p. 166
  • 15 Ibid, p. 176

5Dès la Théorie des Quatre mouvements et des Destinées générales, Fourier entreprend de décrire les mouvements porteurs de l’humanité. Ceux-ci sont à lire comme des directions prises par les hommes qui, soit s’inscrivaient dans le projet divin, soit s’en éloignaient, pris qu’étaient alors les maîtres du monde dans un aveuglement trompeur. C’est ainsi, par exemple, qu’il présente un Tableau du cours du monde social, découpé en une succession de quatre phases et trente deux périodes13. Le schéma décrit une phase ascendante qui conduit jusqu’à notre état de Civilisation et, comment, à partir de ce faux-pas, il serait possible de gagner la Couronne boréale, la vivre et la voir décliner. L’idée première de Fourier est celle d’un plan divin dont l’homme s’est éloigné et dont il faudrait retrouver le sens : « Nos exagérations philosophiques, notre manie d’athéisme ou d’admiration nous ayant détourné de tout jugement impartial sur les œuvres de Dieu, nous n’avons su ni déterminer les correctifs nécessaires à son ouvrage, ni pressentir les révolutions matérielles et politiques par lesquelles il effectuera ces corrections.14 » La philosophie dans cette construction agit dans deux sens, soit elle s’escrime à maintenir l’état de Civilisation dont elle se fait la servante, soit elle aspire à un retour qui nous ramènerait aux périodes antérieures (« La philosophie veut nous ramener aux mœurs patriarcales. »15), de toute façon elle perd le sens, c’est-à-dire la sortie hors la Civilisation vers le Garantisme. Dans sa théorie de l’Unité universelle Fourier dégage l’axe qui devrait permettre la sortie, c’est ce qu’il nomme la bannière industrielle structurée autour de la théorie de l’Association. Si pour Augustin il s’agissait de suivre, contre les religions perdues, « La doctrine de Jésus-Christ ou voie du salut des âmes ; chez les modernes, il faut arborer sa bannière industrielle, la théorie d’Association unitaire ou voie du salut des corps sociaux. » Ce qu’Augustin aurait fait pour l’avancée des âmes, il faut désormais le faire pour les corps et leur gestion. Fourier voit le faux dieu économique sous la forme du faux-libéralisme qui se profile, et dont nous voyons aujourd’hui l’arrogante domination. A ce libéralisme trompeur il faut opposer le vrai libéralisme à quoi ouvre l’Association. Ce vrai libéralisme dont Fourier énonce les phases (demi-libéralisme, libéralisme simple, libéralisme composé) combine une gestion économique et une libéralisation des individus par la liberté rendue aux passions. C’est la combinaison des deux espaces qui permet de penser un nouveau monde et une nouvelle distribution sociale. Aux philosophes il demande une aide : « Tel est l’ouvrage des philosophes : doivent-ils hésiter à l’abjurer, au moment où l’on découvre enfin l’ordre de choses qui conciliera l’amour des richesses avec la pratique des vertus ? L’excuse des sophistes passés et la fortune des sophistes présents vont dépendre du parti que ceux-ci prendront dans cette circonstance décisive. » C’est aux philosophes qu’échoirait la tache de vérifier le bien fondé des thèses sur l’Association et le vrai libéralisme : « Il restera donc à examiner dans mes théories sur les trois degrés de l’Association, si j’en ai vraiment découvert le procédé, à défaut duquel toute alliance entre le monde social et les idées libérales est d’un succès très douteux. »

  • 16 Théorie des quatre mouvements, p139
  • 17 Voir ici, Louis Ucciani, Saint Augustin ou le livre du moi. Paris, Kimé, 1998.
  • 18 « Ils se taisent quand une nation chrétienne périt dans les supplices. Quelle mascarade morale que (...)

6Sous la critique adressée aux philosophes, sous la demande d’aide, c’est la fonction de la philosophie qui se dessine. Le texte s’achève ainsi : « Cette lumière, espérée par Socrate, vient éclairer enfin la raison perdue dans les sophismes : un chantre de l’heureuse découverte serait un puissant accélérateur d’épreuve et de fondation. Paris, capitale du monde littéraire, fera-t-il moins que l’ancienne capitale du monde civilisé ? Rome enfanta l’Augustin religieux ; que Paris enfante l’Augustin social. Argumentum ad hominem ! qui habet aures audiendi, audiat. » La puissance raisonnante s’est perdue depuis Socrate, Fourier en indiquerait le nouveau pôle. Le philosophe qui n’est pas un créateur d’idées mais un porteur d’idées, aurait tout intérêt à se saisir de cette nouvelle parole sainte dont Fourier est le prophète. La référence à ceux qui ont des oreilles pour entendre viendrait signer la réalité inspirée de la vision fouriériste. Mais par-delà ce rôle c’est une lecture sociologique qui se profile. L’institutionnalisation de la pensée et sa confiscation par la caste des philosophes conduit à un principe de réalité qui interdit au non philosophe de penser : « En produisant cette théorie générale du Mouvement, il faudrait pouvoir l’étayer d’un grand nom pour assurer l’examen et l’épreuve. Si c’était Newton, ou l’un de ses rivaux, de ses continuateurs, comme Leibniz, Laplace, qui annonçât la Théorie de l’attraction passionnelle, tout lui sourirait… »16 Celui qui pense en dehors du sérail doit composer avec ceux du sérail. La philosophie, moment institutionnel de la civilisation, est à traiter comme la finance, il faut l’agresser en la rappelant à ses principes (« Ils me rendront grâces de mes agressions officieuses, comme un blessé recouvrant la santé remercie son chirurgien de quelques douleurs qu’une main tutélaire lui a fait souffrir ») et la séduire. La critique devient ainsi plus radicale qu’elle n’y paraît et la philosophie n’est, alors, qu’un socle sur lequel s’appuie la Civilisation et qu’une vraie pensée devrait pouvoir faire vaciller. Ces sentiments ambigus vis-à-vis de la philosophie, la font paraître comme l’interlocuteur qu’il faut séduire et combattre avec ses propres armes. Que la référence soit faite à Socrate nous rappellerait, en tant que philosophes, la phase initiale contre la sophistique. En ce sens le propos de Fourier est toujours d’essayer de repérer comment et pourquoi les choses ont mal tourné, ici comment et pourquoi la philosophie s’est transformée en son contraire. L’illettrisme de Fourier devient relatif et la critique devient alors fondamentalement philosophique. La référence à saint Augustin prend de même une autre signification. L’Augustin religieux est certes celui qui a porté la parole de la nouvelle religion, mais c’est aussi, et peut-être surtout, celui qui a posé la base de l’individualité17. Il serait, dans le langage fouriériste le Socrate de l’individu. Et, cet individu, tout comme la philosophie se serait perdu dans le devenu de la Civilisation. Sans doute Fourier peut-il voir dans l’amour augustinien articulé au principe divin ce qui maintient une possibilité aux passions que le devenu dans le sujet cartésien et le citoyen de la Révolution a fourvoyé, cela malgré Descartes et Rousseau. C’est dans ce qu’il porte de progrès et de justesse de fondement que le christianisme est pour Fourier un socle. Il pouvait ouvrir aux possibilités du vrai libéralisme. Mais c’est en perdant cette ouverture que les chrétiens confondant libéralisme et commerce ont renié leurs principes pour se soumettre aux religions barbares, celles qui n’auraient pas la possibilité libérale. Le jugement est sévère et difficilement transcriptible aujourd’hui sur les chrétiens vendus à la real politic de l’époque18. Subsiste que la référence chrétienne n’est pas qu’anecdotique et que pour Fourier elle touche au fondamental. Si penser et agir en Harmonie sont des ruptures d’avec la Civilisation, par et dans l’écart absolu, celui-ci n’est possible qu’à partir d’un référentiel : la philosophie pour la pensée, le christianisme pour l’agir. Saint Augustin appelé à la rescousse, c’est soudain tout un pan, souvent ignoré de Fourier qui se révèle. S’arrêter aux expressions antisémites, ferait voir dans la pensée utopiste quelque chose de l’ordre du ressentiment, les dépasser permettrait de voir en elle une pensée germant dans et contre la perte des principes. L’écart absolu serait alors à comprendre comme une refondation radicale interdisant la dérive hors des principes, ce qui chez Augustin se nommait Conversion.

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Notes

1 Théorie de l’Unité universelle, 1. Dijon, Les Presses du réel, 2001. p. 644 [TUU]

2 Ibidem.

3 P.645

4 Ibid.

5 Marx et Engels, L’Idéologie Allemande, Le socialisme vrai, IV, Karl Grün. Paris, Editions Sociales, 1976, p. 527

6 Ibidem, p. 421

7 Marx-Engels, Correspondance, cité ibidem, p. XXIV

8 TUU. p. 653

9 Saint Augustin, La cité de Dieu, II,III.Paris, Seuil, 1994. p. 81.

10 Il semble que cette lecture ait été faite assez tardivement, en effet la Théorie des quatre mouvements [1808], dans laquelle Fourier règle son compte aux philosophes ne le mentionne pas.

11 Voir Cahiers Charles Fourier, 2004,

12 Il est Christophe Colomb, contre Newton : « On ne jalousera guère un Newton, parce que ses calculs sont si transcendants que le vulgaire scientifique n’y avait aucune prétention ; mais on attaque, on déchire un Christophe Colomb, parce que son idée de chercher un nouveau continent était si simple, que chacun pouvait la concevoir comme lui. » Théorie des Quatre mouvements , Dijon, Presses du Réel, 1998, p. 137

13 Théorie des Quatre mouvements, Dijon, Les Presses du Réel,1998.p. 156

14 Ibid.p. 166

15 Ibid, p. 176

16 Théorie des quatre mouvements, p139

17 Voir ici, Louis Ucciani, Saint Augustin ou le livre du moi. Paris, Kimé, 1998.

18 « Ils se taisent quand une nation chrétienne périt dans les supplices. Quelle mascarade morale que ce XIXe siècle, où l’on voit des partis français protégeant, l’un le Mahométisme, l’autre le judaïsme ! des Chrétiens criant : Vive Judas, vive Mahomet, pendant que les Musulmans insultent la Chrétienté torturée dans leur bagnes, et peut-être digne de cet avilissement, par les tributs qu’elle leur paie ! A ces affronts on oppose de prétendus intérêts du commerce. Pitoyable excuse ! » TUU.p. 647.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis Ucciani, « L’Augustin social », Philosophique, 8 | 2005, 91-100.

Référence électronique

Louis Ucciani, « L’Augustin social », Philosophique [En ligne], 8 | 2005, mis en ligne le 06 avril 2012, consulté le 18 août 2017. URL : http://philosophique.revues.org/102 ; DOI : 10.4000/philosophique.102

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