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Quelques remarques sur la critique de l’argent au début du livre I du Capital de Marx

Stéphane Haber
p. 9-40

Résumé

L’article présente les différentes formes critiques mises en œuvre par Marx dans sa critique philosophico-économique de l’argent, des Manuscrits de 1844 jusqu’au Capital

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Texte intégral

1Même s’il ne peut plus guère aujourd’hui être question de maintenir dans tout son tranchant la thèse althussérienne de la « coupure épistémologique », l’abandon de la problématique éthique et anthropologique de « l’aliénation » reste évidemment l’un des aspects les plus frappants et les plus instructifs de l’évolution intellectuelle de Marx. La question qui se pose est cependant celle de savoir ce que devient l’impulsion critique de propre à sa réflexion dans Le Capital, une fois dépassé le flou des formulations philosophiques initiales symbolisées par cette thématique.

2Si l’on remonte aux années soixante du siècle dernier, époque où le problème a été vraiment posé dans toute son acuité par les interprètes, on constate que deux solutions opposées lui furent apportées.

    • 1 La dialectique du concret, Paris, Maspéro, 1978.
    • 2 Marx penseur de la technique, Paris, Minuit, 1961.

    La solution philosophante peut se résumer en disant que Marx maintient sous un autre vocabulaire ses intuitions théoriques premières, mais de façon discrète, presque cryptée, ce qui, d’ailleurs, en diminue partiellement la portée. En effet, en 1867 comme en 1844, même si en suivant d’autres voies, il s’agirait de remonter du produit à la production, et par là à la source radicale des choses sociales, pour montrer comment l’activité humaine est parfois conduite à s’empêtrer dans ce à quoi elle a donné le jour, rendant par là possible la prolifération de nombreuses pathologies sociales. Les œuvres de K. Kosik1 à l’est et de K. Axelos2 à l’ouest peuvent donner une idée assez juste de cette orientation théorique pour laquelle la notion d’aliénation restait au cœur de la pensée marxiste.

    • 3 Pour Marx, Paris, Maspéro, 1965.
    • 4 Connaissance et intérêt, Paris, Gallimard, 1978, ch. 2 et 3.

    La solution positiviste, en totale contradiction avec la précédente, fut également défendue à cette époque. L’intuition sous-jacente à son développement est, que l’on s’en félicite (Althusser3) ou qu’on le déplore (Habermas4), que le Marx de la maturité, au moins en intention, aurait renoncé à organiser la théorie sociale autour d’une conceptualité proprement critique (laquelle, finalement, l’aurait enfermé dans la philosophie, alors qu’il entendait s’en séparer) ; il se serait rallié au modèle de la science positive analytique, axiologiquement neutre, celle qui ne se propose que d’expliquer sobrement les phénomènes. En ce sens, la pensée de l’aliénation, avec son vocabulaire évaluatif caractéristique –limitation de soi et perte de soi de l’individu, dépossessions, souffrances…–, ne seraient pas seulement dépassés sur leur propre terrain au cours de l’évolution de Marx, grâce à des instruments intellectuels plus puissants et moins dépendants d’une image normative de la subjectivité accomplie et de la vie humaine normale ; ils perdraient en fait toute légitimité, tout statut théorique, dans Le Capital.

3Face à ces deux solutions classiques, il est tentant de renvoyer les adversaires dos à dos. En fait, Marx développe bien un discours critique très construit et original par rapport à celui des Manuscrits de 1844, trop marqués par la philosophie de l’aliénation, pourrait-on dire alors ; il recentre celui-ci sur la thématique de l’exploitation (c’est-à-dire de l’extorsion injuste et de l’accumulation irrationnelle, si mal cernées en 1844) épistémologiquement mieux maîtrisable. Mais, en même temps, il ne fait pas que recentrer ce discours critique. Car dans les marges du propos nouveau, les intentions essentielles de l’ancien discours de l’aliénation se laisseraient encore percevoir et pourraient conserver par là leur pertinence relative. Ainsi, dans cette troisième hypothèse, tout se passerait comme si Marx tentait un pari théorique risqué, mais qui n’est ni absurde ni intenable. Non content d’éloigner du regard, pour des raisons méthodologiques bien compréhensibles, toutes les causes et les manifestations non-économiques des pathologies sociales (domination, répression, oppression…) qui suggéraient en 1844 la vraisemblance de la notion indéterminée d’aliénation, il voudrait de plus faire passer par le chas de l’aiguille d’une théorie de l’exploitation l’essentiel d’un discours sur le capitalisme capable de mettre en évidence concrètement les conséquences humaines les plus déplorables, jamais oubliées chez lui, du système économique capitaliste. Ainsi, les phénomènes autrefois subsumés, de façon philosophiquement précipitée d’ailleurs, sous la catégorie d’aliénation (la misère ouvrière, les divers phénomènes de dépossession), ainsi que les corrélats philosophiques de l’analyse de ces phénomènes présents dans les textes de 1844, se trouveraient, selon les cas, filtrés, requalifiés, subordonnés au contenu d’une analyse de l’exploitation du travail, mais en tout cas pas purement et simplement abandonnés.

4C’est cette troisième voie que je voudrais essayer d’illustrer en m’appuyant sur l’exemple de la théorie de l’argent dans Le Capital (livre I, chapitre III).

  • 5 La monnaie chez Marx, Paris, Éditions Sociales, 1967.
  • 6 « Les contradictions que recèle la marchandise, de valeur usuelle et valeur échangeable, de travail (...)
  • 7 Rappelons que ce dernier, avant la Première Guerre mondiale, cherchait à montrer que, d’une manière (...)
  • 8 G. Duménil, D. Lévy, Le Triangle infernal. Crise, mondialisation, financiarisation, Paris, PUF, 199 (...)

5Ce choix s’explique surtout par la spécificité de la conjoncture historique en fonction de laquelle nous sommes aujourd’hui amenés à lire ou à relire Marx. En effet, comme y avait très justement insisté autrefois S. de Brunhoff5, le chapitre III du livre I du Capital ne peut pas être lu indépendamment d’une conception globale des phénomènes et des institutions monétaires en contexte capitaliste (banque, crédit, finance, crises commerciales cycliques…) –une conception qui n’est élaborée que très progressivement (aux livres II et III de l’ouvrage). Á leur propos, Marx, même s’il n’en abuse pas, ne recule pas devant l’argument suggestif selon les « contradictions », pour ainsi dire logiques, virtuelles, philosophiques, qui sont propres à l’argent selon le chapitre III constituent l’arrière-plan des « crises » économiques bien réelles qui affectent le système monétaire et bancaire6. Mais il ne s’agit là que du témoignage d’un moment de sa démarche. Car en réalité, dans le livre III du Capital, Marx s’emploie bel et bien à décomposer le fait massif du passage argent-capital en étudiant pour eux mêmes les mécanismes financiers avec les tensions qui leur sont propres. L’argent est alors explicitement conçu comme un moment de la dynamique de reproduction du capital, ce qui fait que ses « contradictions » intrinsèques n’apparaissent finalement plus comme des sources ni même comme des conditions de possibilité de phénomènes historiques déterminées. On voit donc que c’est de façon légitime que le propos de Marx, qui estime que l’économie classique a gravement échoué sur ce point, a été souvent interprété dans l’histoire du marxisme (Luxembourg, Hilferding7…) comme le point de départ d’une théorie de la finance contemporaine plutôt que comme une dissertation philosophique hégélienne, parfois un peu longue, parfois un peu technique, sur l’essence de l’argent en général –une dissertation qu’il faudrait de plus isoler du contexte global du propos du Capital dans sa totalité. Et l’on comprend aussi que, du point de vue contemporain, le triomphe de la valorisation financière sur « l’économie réelle » dont la plupart des observateurs signalent qu’elle forme l’un des grands traits des évolutions de ces deux dernières décennies8, redonne une pertinence remarquable à tout ce qui, dans les livres II et surtout III de l’ouvrage, relève d’une critique concrète de l’argent et des mécanismes monétaires. En effet, l’autonomisation et la puissance accrues de la sphère financière, accompagnées des parasitages sur l’univers de la production et des déstabilisations sociales qu’elles induisent, tout cela fait comprendre, s’il en était besoin, que l’ancienne mise en cause marxienne des « illusions » et des « fictions » (aux effets bien réels…) liées à l’argent ne relevait pas seulement d’une mauvaise humeur contre la monnaie, simplement inspirée par un moralisme déplacé ou par l’attachement à une version quelconque de la « métaphysique de la présence » (c’est-à-dire de l’immédiateté prémonétaire). Dans la mesure où certaines prémisses théoriques lointaines de cette critique sont établies au début du Capital, le fait d’y revenir ne relève pas seulement d’un choix spéculatif.

6Dans ce texte, je voudrais donc montrer que, malgré le recentrage de son propos autour de l’exploitation, Le Capital est obligé de présupposer l’existence d’une pluralité de schémas critiques : il existe pour Marx des phénomènes caractéristiques du capitalisme qui, quoique profondément liés à l’exploitation ne sauraient être ramenés à celle-ci quand il faut les comprendre Or, parmi ces schémas, certains s’avèrent très proches de ceux que suggère l’ancienne aliénation. La critique de l’argent joue de ce point de vue un rôle stratégique : manifestement irréductible à une théorie de l’exploitation, elle garantit en même temps le maintien d’une partie des intuitions autrefois exprimées grâce à la philosophie de l’aliénation et une remarquable maitrise critique de ces intuitions, désormais placées sous contrôle au lieu de déployer dans des constructions philosophiques spéculatives et abusivement systématisantes.

Avant Le Capital : entre critique éthique de l’argent et analyse économique positive

« La question juive », Manuscrits de 1844

  • 9 M. Hess, « Über das Geldwesen » in Philosophische und sozialistische Schriften. 1837-1850, Akademie (...)

7D’un point de vue chronologique, le discours initial de Marx sur l’argent fut d’abord marqué par la position éthique traditionnelle (dont il rappellera à de nombreuses reprises à quel point elle a, en Occident, des racines antiques profondes et a continué à agir à l’époque moderne grâce à des relais puissants tels que Luther ou Shakespeare), c’est-à-dire la position qui voit l’argent comme une source de corruption des relations humaines et qui le rattache immédiatement à des vices individuels comme la cupidité et l’égoïsme. Même si, sous l’influence de Hegel, elle s’y associe à des intuitions plus historiques, cette inspiration se retrouve dans le texte de Moses Hess, « L’essence de l’argent », dont les fameuses esquisses philosophico-économiques de 1844, rédigées quelques mois après, portent indéniablement la trace. En effet, c’est Hess, tout à fait indépendamment de Feuerbach, qui prit l’initiative de fonder la critique de l’argent sur la thématique de l’Entfremdung. « Das Geld ist das Product der gegenseitig entfremdeten Menschen [des hommes devenus étrangers les uns aux autres], der entäusserte Mensch [de l’homme aliéné en général] » écrit-il par exemple, avant de parler de l’argent comme de ce qui « geltet für menschliche Productionskraft [représente faussement la puissance productive propre à l’homme], für wirkliche Lebenstätigkeit des menschlichen Wesen »9.

  • 10 « Nous avons maintenant à comprendre l’enchaînement essentiel qui lie la propriété privée, la soif (...)

8Dans les Manuscrits de 1844, où l’on retrouve intégralement la chaine sémantique qui relie le processus social d’aliénation au fait moral que les hommes deviennent moralement étrangers les uns aux autres (l’« égoïsme ») aussi bien que la philosophie de l’activité vitale productive, Marx adopte le principe hessien de l’étayage de la problématique critique de l’aliénation sur une certaine conception de l’argent (représentation faussée de l’activité humaine, agent de corruption de la vie sociale et responsable d’un renversement des ordres normaux de la vie). Fait trop peu signalé en général : dans l’organisation des textes dont nous disposons, la thématique de l’aliénation est même introduite par des remarques sur l’argent10. Bien entendu, l’originalité radicale de Marx, outre le fait de systématiser un usage du vocabulaire de l’aliénation qui restait seulement occasionnel chez Hess, consiste à infléchir cette thématique dans le sens d’une prise en compte de la condition ouvrière qui va assurer sa prise sur l’effectivité historique vécue. Ce ne sera plus l’Homme qui s’aliénera dans l’argent, mais le travailleur bien réel qui s’aliénera dans le produit de son travail et qui vivra concrètement les effets de cette dépossession principielle. Cependant, le modèle hessien de l’argent continue d’opérer dans les Manuscrits. Le discours marxien consiste donc dans une condamnation morale de l’argent, représenté comme la cause d’un rapport faussé à autrui : source d’inauthenticité éthique, il est surtout ce qui permet l’appropriation exclusive d’un bien qui s’effectue au détriment d’autrui ; il implique donc nécessairement des conduites pathologiques à l’égard des congénères.

  • 11 Op. cit., p. 119-120.

L’argent en possédant la qualité de tout acheter, en possédant la qualité de s’approprier tous les objets est donc l’objet comme possession éminente. L’universalité de sa qualité est la toute-puissance de son essence. Il passe donc pour tout-puissant… L’argent est l’entremetteur entre le besoin et l’objet, entre la vie et le moyen de subsistance de l’homme. Mais ce qui sert de moyen terme à ma vie sert aussi de moyen terme à l’existence des autres hommes pour moi […]11.

9Économiquement, la position marxienne s’avère d’une grande confusion dans la mesure où ne permet guère de distinguer l’argent et le capital. En fait, d’une façon qui rappelle le Rousseau du Discours sur l’inégalité, il semble que Marx voit dans la propriété privée la source lointaine à la fois de la prédominance sociale de l’argent, mais il ne cherche pas à vraiment à relier les deux phénomènes.

10En définitive, on peut dire (1) que Marx part de la misère ouvrière qu’il caractérise philosophiquement grâce à la catégorie d’Entfremdung (dépossession de soi, altération et perte de soi) et (2) qu’il cherche à expliquer cette aliénation vécue par la mise en place d’un système organisant la dépossession des produits du travail. Ce système, il le décrit à la fois comme anonyme, aveugle, automatique et comme induisant en retour une pétrification générale de la vie sociale (instrumentalisation, réification, etc.) ; puis (3) il catégorise également ces effets sociaux secondaires par le concept d’aliénation. L’aliénation vécue (être ou se sentir aliéné, diminué) aurait ainsi comme cause ce que l’on peut appeler l’aliénation comme processus objectif : c’est sur ce rapprochement rapide que repose en partie la construction de 1844. Faute d’une théorie consistante du capital, Marx finalement met sur le dos de l’argent ce second aspect des phénomènes : il apparaît à la fois comme le principe et comme le symbole de cette domination de la vie par des organisations systémiques aux effets pathologiques.

  • 12 Op. cit., p. 122.

La perversion et la confusion de toutes les qualités humaines et naturelles, la fraternisation des impossibilités –la force divine – de l’argent sont impliquées dans son essence en tant qu’essence générique aliénée, aliénantes et s’aliénant, des hommes. Il est la puissance aliénée de l’humanité12.

11Dans ces conditions, on voit comment la problématique de Hess est maintenue dans les Manuscrits de 1844 : l’argent y est bien fondamentalement pensé comme l’agent et le représentant par excellence d’une vie humaine qui se subordonne à des lois hétéronomes, à un mécanisme étranger qui lui a échappé et qui lui nuit en retour.

Les textes de 1857-1859 (« Grundrisse », « Version primitive »13, Contribution à la critique de l’économie politique)

  • 13 Il s’agit d’un manuscrit préparatoire de la Contribution et du Capital qui porte pour l’essentiel s (...)
  • 14 De la réforme des banques, Paris, 1856.

12Les quelques dizaines de pages que les manuscrits des Grundrisse consacrent à l’argent (et dans lesquels Marx puisera le matériau de « la version primitive du Capital » et surtout de la Contribution à la critique de l’économie politique) offrent un contraste vif, pour le ton comme pour le contenu, par rapport aux textes de 1844. L’auteur cherche apparemment à passer d’une critique éthique de l’argent qui se fondait sur une philosophie de l’aliénation à une analyse neutre du phénomène monétaire qui, richement informée sur le plan historique, veut se tenir à la hauteur des acquis de la science économique contemporaine. De façon assez déconcertante, la moitié du passage est consacré à la réfutation d’un texte de l’économiste français Alfred Darimon14. Dans l’esprit du proudhonisme, celui-ci proposait de substituer à la monnaie existante un système de bons échangeables directement indexés sur la quantité de travail incorporé aux biens en circulation. Il s’agissait de couper l’herbe sous le pied à l’autonomisation de la monnaie telle qu’elle se manifeste dans des phénomènes tels que la thésaurisation et la spéculation : pour Darimon, l’illusion monétaire s’en trouverait dissoute, ce qui formerait la condition première du rétablissement de la justice économique. Une part de la critique marxienne du système des bons-horaire est sobrement réaliste, parfois technique, comme si, par opposition aux idées de 1844, l’auteur se complaisait à souligner la part de nécessité inhérente à la différenciation d’un medium monétaire autonome pour toute économie développée. Marx souligne par exemple que l’augmentation de la productivité du travail, constante en régime capitaliste, troublerait vite les règles du jeu imaginé par Darimon. De même, il insiste sur le fait que cette critique de l’argent ne permet pas de concevoir à quel point l’apparition phénoménale de la force de travail comme puissance universelle, que l’argent (équivalent universel) symbolise à sa manière, constitue un progrès irréversible. La dédifférenciation quasi artisanaliste impliquée par ce genre de programme (l’indexation de la valeur sur le temps de travail particulier) reviendrait sur cette rupture historique radicale qu’a été l’avènement du « travail abstrait » par opposition aux tâches parcellaires. Il existe désormais une sorte d’organisation globale de la force de la travail universelle, par opposition au travail pris dans les formes de la contingence locale, qui a sa rationalité propre et qu’il s’agit d’assumer.

13À travers Darimon, on voit comment c’est toute la tradition de l’utopisme antimonétariste et ses fondements critiques qui se trouvent durement contestés par les Grundrisse : Marx y conjure pour ainsi dire ses premières tentations théoriques en même temps que, de façon sans doute involontaire, il rend impensable la perspective d’une « disparition historique de l’argent ». Cependant, une autre part des objections marxiennes à Damiron doit se lire dans le cadre d’une opposition au proudhonisme déjà acquise (depuis Misère de la philosophie) et qui procède d’un mouvement de radicalisation distinct. Au fond, explique Marx, Darimon s’en prend à certaines conséquences du capitalisme et non au principe même de ce mode de production. Mais cette seconde voie, dans le texte, est moins souvent empruntée.

  • 15 La Genèse du « Capital » chez Karl Marx, Paris, Maspéro, 1976, p. 161.

14Le reste du chapitre « Argent » des Grundrisse constitue une anticipation très nette de l’état final de la théorisation présentée dans Le Capital. Certes, outre les inévitables obscurités et les tâtonnements liés à la nature exploratoire du texte, R. Rosdolsky15 notait aussi la présence d’un certain nombre d’hésitations de plume (par exemple certaines traces d’une conception signitive-conventionnaliste de la monnaie). Mais le champ de la théorie de l’argent n’en est pas moins soigneusement dessiné, de même que la façon d’aborder celui-ci apparaît exactement déterminée. Car il est désormais acquis pour Marx que, en saisissant l’argent comme le medium nécessaire de la circulation des marchandises en régime capitaliste, bref à la fois comme l’émanation et comme la condition de possibilité dernière des jeux de l’échange, nous le comprenons parfaitement (et cela quand bien même l’argent n’est pas spécifique au mode de production capitaliste).

15Parmi les passages les plus remarquables du texte figurent cependant des pages qui marquent non seulement la persistance de l’ancienne approche critique de type « aliénation », mais aussi les progrès théoriques dont elle bénéficie. Le thème des « contradictions » de l’argent, discrètement présent dans les futurs passages correspondant du Capital, se trouve ici développé de façon plus concrète, plus mordante, mais aussi plus précise. Témoin ce passage fort marqué par la manière hégélienne.

  • 16 Manuscrits de 1857-1858., t. 1, p. 82.

Le simple fait que la marchandise ait une existence double, qu’elle existe une fois en tant que produit déterminé contenant idéellement (de façon latente) sa valeur d’échange dans sa forme d’existence naturelle, et ensuite en tant que valeur d’échange manifeste (argent), qui a dépouillé à son tour toute connexion avec la forme d’existence naturelle du produit, cette double existence distincte doit nécessairement progresser jusqu’à la différence, et la différence jusqu’à l’opposition et la contradiction16.

16Quelques pages plus loin, Marx, dans un esprit très proche, réarticule vigoureusement, à propos de l’échange marchand médiatisé par l’argent, la thématique de l’aliénation sous sa version la plus complète (dépossession de la puissance d’agir et constitution d’un système aveugle) en la ressaisissant à partir d’une problématique de la réification, peu présente en 1844.

  • 17 Op. cit., p. 92-93.

Le caractère social de l’activité, comme la forme sociale du produit, comme la part que l’individu prend à la production, apparaissent ici, face aux individus, comme quelque chose d’étranger, comme une chose ; non pas comme le comportement réciproque d’individus, mais comme leur soumission à des rapports existant indépendamment d’eux et nés de l’entrechoquement de ces individus indifférents. L’échange universel des activités et des produits, devenu condition vitale pour tous les individus singuliers, leur connexion réciproque apparaît aux individus eux-mêmes comme quelque chose d’étranger, d’indépendant, comme une chose. Dans la valeur d’échange, la relation sociale des personnes est transformée en un comportement social des choses ; le pouvoir de la personne s’est transformé en pouvoirs de choses17.

17Remarquable également apparaît le passage dans lequel Marx n’oppose plus à cette étrangéification systémique et réifiante, dont la monnaie est l’agent avant même l’entrée en scène théorique du capital, une réappropriation subjectivante, mais la conquête sociale et associative d’un pouvoir démocratique (« pouvoir commun ») sur la production. C’est pourquoi la ligne de raisonnement de 1844 est prolongée, pendant que ses orientations argumentatives caractéristiques se trouvent perfectionnées.

  • 18 Op. cit., p. 94.

La nécessité même de donner d’abord au produit, ou à l’activité des individus, la forme de valeur d’échange, de le transformer en argent, le fait qu’ils n’acquièrent et ne démontrent leur pouvoir social que sous cette forme de chose prouve : 1) que les individus ne produisent plus que pour la société et dans la société ; 2) que leur association n’est pas immédiatement sociale, n’est pas le fruit d’une association qui répartit le travail en son sein. Les individus sont subsumés sous la production sociale qui existe comme une fatalité en dehors d’eux : mais la production sociale n’est pas subsumée sous les individus qui en useraient comme de leur pouvoir commun18.

18Dans la Contribution à la critique de l’économie politique, de deux ans postérieure à la rédaction des Grundrisse, subsistent quelques traces de ces brillantes notations critiques, mais le surmoi théorique de Marx y apparaît désormais suffisamment puissant pour les forcer à se faire extrêmement discrètes, au point que l’ensemble du texte peut donner l’impression de vouloir jouer jusqu’au bout le jeu de la « neutralité axiologique ». Il apparaît rétrospectivement clair désormais que les anciennes analyses à tonalité plus explicitement critique supposaient une double indifférenciation persistante, celle de l’analyse de l’argent et celle du capital, celle du discours économique et du discours philosophique.

  • 19 Contribution à la critique de l’économie politique, Paris, Éditions Sociales, 1979, p. 125.
  • 20 Op. cit., p. 141.

19L’allure général du propos et le vocabulaire utilisé sont très proches de ceux que l’on trouvera sous une forme ramassée dans Le Capital. Le texte, très analytique, discute alors de près les conceptions antérieures ou contemporaines, d’une manière qui ne laissera presque plus de trace dans l’ouvrage de 1867. Marx s’oppose ainsi longuement –ce sera encore un Leitmotiv des passages équivalents dans Le Capital– à la thèse conventionnaliste, défendue par des auteurs comme Locke ou Hume, selon laquelle l’argent n’aurait de valeur que fictive, se réduirait à un moyen commode permettant l’échange entre marchandises qui lui-même ne relèverait pas de l’ordre de la marchandise19 . Pour Marx, l’argent n’est pas que le signe extérieur de la valeur, mais bien une sorte de valeur, même si elle possède des propriétés particulières. Il montre comment les défenseurs de ce conventionnalisme, ainsi que les auteurs plus récents qui, bien que plus détachés, restent tentés d’y recourir occasionnellement, par exemple quand ils raisonnent à propos du rapport entre quantité de monnaie et niveau des prix ; l’argument empirique, bien exposé chez Ricardo, est alors que les métaux précieux sont bien des marchandises (ils exigent un temps de travail) qu’il faut produire à partir de la matière première. Mais Marx s’en prend également à la conception substantialiste de la monnaie qui fait écho aux dogmes mercantilistes : la quantité de monnaie présente à un moment donnée dans une économie nationale n’est pas la cause des phénomènes inflationnistes ou déflationnistes dans une société capitaliste, explique-t-il ; ceux-ci doivent plutôt être analysés de façon purement économiques, comme liés aux « crises commerciales » dont les implications apparaissent désormais internationales20.

  • 21 Voir par. ex., Die Gesellschaft der Gersellschaft, Francfort, Suhrkamp, 1998, t. 1, p. 351 et suiv. (...)

20En bref, plus qu’un signe conventionnel, mais moins qu’une cause substantielle de phénomènes économiques globaux, l’argent constitue un moment ou une fonction de l’échange marchand ; il n’incarne pas seulement le triomphe de l’esprit sur la matière, de l’universel sur le particulier, bref, de la rationalité et de l’abstraction sur le pullulement contingent et immaîtrisable des choses qui peuvent servir les intérêts et les besoins humains, selon une conception qui, suggérée par Hegel, prudemment esquissée chez un auteur comme Simmel, éclate chez Luhmann21 . Il faut le concevoir plus modestement comme le medium abstrait de l’échange marchand. Ainsi, l’argent chez Marx appartient-il pleinement au monde historique déterminé par d’amples processus d’échanges de marchandises, donc par le marché capitaliste ; il en partage donc les limites. Ce n’est pas un simple hasard si les Grandes Découvertes et l’afflux d’or en Europe qui s’en est suivi ont joué (la fin du livre I le rappelle) un rôle si déterminant dans le développement du capitalisme.

21Bref, même si Marx développe ici un style analytique et non pas critique, son propos vise latéralement en quelque sorte à ne pas innocenter précipitamment l’argent, et pour cela à ne pas l’émanciper trop rapidement de ses relations de dépendance (il est effectivement un bien et une marchandise, pas un signe ou un symbole de la valeur). Ce point, d’ailleurs assez obscur, semble désormais contenir tout ce qui reste de l’impulsion critique. Car dans l’ensemble, le texte reste plutôt marquée par une orientation positiviste qui aboutit à délester le propos de toute charge critique. Assurément, cette orientation ne sera pas abandonnée dans Le Capital, puisque Marx, par exemple, y gommera très soigneusement toutes les notations susceptibles d’évoquer la traditionnelle mise en cause éthique de l’argent. Néanmoins, il est certain que les grands thèmes critiques des Grundrisse vont retrouver une certaine place –comme si Marx corrigeait le coup de barre positiviste de la Contribution de 1859–, quoiqu’avec un statut différent : ils seront situés non plus au centre du dispositif, mais feront partie de ses éléments latéraux, autrement dit du halo de suggestions et d’allusions qui entourent la chaine argumentative centrale du texte.

La section I du Capital et la place du chapitre III sur l’argent

  • 22 Voir Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations, Paris, GF, 1990, vol. 1, p. (...)

22Dans Le Capital, Marx tente de présenter sous une forme organisée un tableau d’ensemble des fonctions économiques de l’argent en se plaçant, quoique de manière implicite, du point de vue d’une société capitaliste. Il convient cependant de préciser que malgré quelques ressemblances, le chapitre III ne constitue pas un reprise plus raffinée du propos dans lequel Smith racontait comment, au cours du développement de la civilisation, on est passé du troc à l’équivalent universel (les métaux précieux) en passant par quelques biens intermédiaires22. De ce fait, le propos de Marx n’est pas ici de nature historique, mais logico-historique : à la façon de Hegel, il entend produire une « déduction » des fonctions et des manifestations principales de l’argent qui, fondamentalement commandée par des exigences de complétude systématique et de rigueur discursive, puisse aussi évoquer latéralement des phénomènes appartenant au réel historique et faire apparaître en lui des structures rationnelles. La méthode de Marx consiste à « déduire » ces différentes fonctions par un ordre de complexité et d’autonomie croissant. Il s’agira ainsi d’une sorte de retranscription logique et hautement épurée du fait historique très général que l’argent, qui est un bien comme un autre, qui est issu du monde des marchandises, a aussi pris un ascendant exceptionnel, s’affirmant comme ce en fonction de quoi s’organise a priori la production. Indice de la valeur il est devenu une force sui generis commandant la constitution sociale de la valeur. Et cela, même si l’argent ne peut pour autant être conçu comme il faudra concevoir le capital en avançant dans la lecture du Capital, autrement dit comme une dynamique sociale englobante. Rappelons brièvement les étapes du raisonnement marxien.

L’argent se pose comme mesure des valeurs des marchandises (§ I)

  • 23 Le Capital, op. cit., l. I, p. 87

23Dans le chapitre antérieur, Marx avait montré, dans le cadre d’une simple théorie de la valeur, comment il fallait concevoir l’argent à la façon d’un bien particulier incarnant une équivalence générale entre les différents produits. Ici, il suffit, pour dégager la première fonction de l’argent de présenter ce résultat sous une forme nouvelle : l’argent n’est pas seulement l’équivalent général, primum inter pares au milieu des biens et des services ; il fait ou permet de faire quelque chose de spécial, à savoir mesurer la valeur des marchandises, premier signe de cette transcendance discrète qu’il a acquise sous nos yeux. C’est le concept de prix qui permet qui permet de déterminer socialement cette capacité de s’affirmer comme la référence universelle, comme l’instrument indispensable de l’aliénabilité des produits de l’activité humaine : « le prix est le nom monétaire du travail réalisé dans la marchandise. L’équivalence de la marchandise et de la somme d’argent exprimée dans son prix est donc une tautologie »23.

L’argent se pose comme moyen de circulation pour les marchandises (§ II)

  • 24 Op. cit., p. 92
  • 25 Science de la logique. La Logique subjective ou doctrine du concept, Paris, Aubier, 1981, p. 263.
  • 26 Op. cit., p. 95

24L’achat et la vente forment désormais, d’un point de vue analytique, les deux moments nécessaires de l’acte d’échanger. D’un côté, on peut dire que l’argent n’est qu’un instrument et que sa signification s’accomplie s’épuise lorsque l’interaction est achevé. Mais, de l’autre côté, en tant qu’instrument nécessaire de cette interaction, on peut dire que l’argent entraîne des effets spécifiques au niveau de la production dans son mouvement même. Comme déjà l’économie classique l’avait reconnu (c’est même un des thèmes smithiens les plus notoires), même si elle avait tendance à invoquer les tendances de la nature plutôt que la pression exercée par le rôle grandissant de la monnaie, il s’avère que la « vérité » de l’interaction est l’interdépendance des agents : nous avons affaire à un « un système de dépendance réciproque imposée par les choses »24. La manifestation de cet état est que l’argent persiste (comme Hegel dit que l’instrument « se maintient »25, sich erhaltet). Il survit à la ponctualité de l’échange et, du coup, s’impose dans le monde, vit donc d’une sorte de vie propre autour de laquelle s’organise la circulation : « l’argent ne disparaît point, bien qu’il s’élimine à la fin de chaque série de métamorphoses d’une marchandise. Il se précipite toujours sur le point de la circulation qui a été évacuée par la marchandise »26.

  • 27 Dans sa reprise de l’argument du Capital, J. Bidet a accordé une grande importance à cette référenc (...)

25Cette réalité de l’argent, elle se manifeste dans l’existence du papier monnaie. Marx voit dans cette quasi-dématérialisation une sorte de vérification empirique de la persistance de l’équivalent, qui justement, par là cesse d’être seulement un équivalent pour acquérir une effectivité sui generis. Pour terminer le paragraphe, Marx note que l’argent devient ainsi une institution garantie par un État27. Mais cette dimension sociologique de l’affaire ne l’intéresse à ce niveau que dans la mesure où elle montre qu’une étape supplémentaire est franchie dans l’autonomisation du medium dont il est question.

L’argent se pose comme puissance autonome en devenant le medium généralisé de l’échange dans une société capitaliste (§ III)

  • 28 Op. cit., p. 105
  • 29 Voir par ex. Science de la logique, op. cit. p. 202. À propos du « syllogisme disjonctif » (« A est (...)

26Le titre de ce dernier paragraphe du chapitre, « La monnaie ou l’argent », surprend dans la mesure où il reprend l’intitulé même du chapitre. L’idée sous-jacente est assurément que, à ce niveau, l’argent apparaît en tant que tel, en son nom propre et dans ses fonctions qui font le plus spécifiquement et le plus manifestement émerger son effectivité, des fonctions « où il se dresse toujours en face des marchandises usuelles comme unique incarnation adéquate de leur valeur »28. On pense à certaines analyses frappantes de la Science de la logique, lorsque Hegel interpréta le syllogisme comme une forme permettant de manifester ontologiquement l’existence d’un universel s’affirmant dans le réel lui-même en tant que puissance de détermination concrète, effective, du particulier, et non pas comme le produit d’une abstraction mentale29 –à ceci près que cette prédominance de l’universel est décrite comme une source possible d’oppression.

  • 30 Le Capital, op. cit., p. 107.

L’aspect de la monnaie ne trahissant point ce qui a été transformé en elle, tout, marchandises ou non, se transforme en monnaie. Rien qui ne devienne vénal, qui ne se fasse vendre et acheter ! La circulation devient la grande cornue sociale ou tout se précipite pour en sortir transformé en cristal monnaie. Rien ne résiste à cette alchimie, pas même les os des saints, et encore moins des choses sacro-saintes, plus délicates […] De même que toute différence de qualité entre les marchandises s’efface dans l’argent, de même lui, niveleur radical, efface toutes les distinctions. Mais l’argent est lui-même marchandise, une chose qui peut tomber sous les mains de qui que ce soit. La puissance sociale devient ainsi puissance privée des particuliers. Ainsi la société antique le dénonce-t-elle comme l’argent subversif, comme le dissolvant le plus actif de son organisation économique et de ses mœurs populaires30.

27Désiré pour lui-même, l’argent en vient ensuite, radicalisant cette déconnexion par rapport à l’univers des choses dont il provient et qui lui donne son sens, à être désiré précisément dans la mesure où il a opéré cette déconnexion. On passe de la fonction de « thésaurisation », d’ailleurs nullement spécifique au capitalisme, à la fonction de « moyen de paiement » (au sens d’un système de crédit). La distance avec le monde de la valeur d’usage semble maximale. Sans doute –même si rien ne peut être prouvé à ce niveau de l’exposé– y a-t-il plus qu’un hasard dans le fait que c’est cette fonction de paiement au second degré (non plus de l’argent contre un bien ou un service, mais de l’argent contre une obligation de payer en fonction d’un système de crédit) qui soit à l’origine de crises. Marx, de nouveau, parle ici d’une « contradiction » entre la fonction élémentaire de l’argent et cette nouvelle fonction, déréalisée et parasitaire.

Cette contradiction éclate dans le moment des crises industrielles ou commerciales auquel on a donné le nom de crise monétaire.

  • 31 Op. cit., p. 111.

Elle ne se produit que là où l’enchaînement des paiements et un système artificiel destiné à les compenser réciproquement se sont développés. Ce mécanisme vient-il, par une cause quelconque, à être dérangé, aussitôt la monnaie, par un revirement brusque et sans transition, ne fonctionne plus sous sa forme purement idéale de monnaie de compte. Elle est réclamé comme argent comptant et ne peut plus être remplacé par des marchandises profanes. L’utilité de la marchandise ne compte pour rien et sa valeur disparaît devant ce qui n’en est que la forme31.

28Une sorte de dynamique qui fait passer de la fonction « thésaurisation » à la fonction « moyen de paiement de second degré » se prolonge dans la capacité qu’a l’argent, comme équivalent général, d’assurer les bases de la constitution d’un marché mondial. Trace d’un certain hégélianisme, il semble y avoir un saut logique dans l’argumentation de Marx, du moins une analogie un peu bancale. Certes, on passe avec grand art, dans tout l’exposé du § 3, de fonctions historiquement très générales à des fonction de plus en plus spécifiques au mode de production capitaliste (à ce niveau, nul besoin encore de proclamer l’originalité radicale de celui-ci) ; mais invoquer un phénomène historique très particulier, le commerce international, semble relever d’un autre ordre méthodologique. En fait, Marx cherche à montrer comment l’argent trouve sa fonction la plus intégratrice, la plus englobante, au sens où elle récapitule et prolonge toutes les autres, lorsqu’il devient à la fois le vecteur et le langage de la mondialisation. L’argent se montre complètement libéré de ses attaches au monde (les choses, les usages, les biens et les services particuliers) ; il révèle non seulement sa nature de medium abstrait, mais surtout sa puissance positive d’« abstraction » dans le contexte du commerce international, autrement dit, explique Marx, en instaurant un monde unifié commercialement. En termes différents, un monde où tout le monde vend et achète et où tout se vend et s’achète. Comme si l’universalité géographique du marché représentait et récapitulait l’universalité logique et sociale de l’argent qui le rend possible.

  • 32 Op. cit., p. 113.

À sa sortie de la sphère intérieure de la circulation, l’argent dépouille les formes locales qu’il y avait revêtues, forme de numéraire, de monnaie d’appoint, d’étalon des prix, de signe de valeur, pour retourner à sa forme primitive de barre ou lingot. C’est dans le commerce entre nations que la valeur des marchandises se réalise universellement. C’est là aussi que la figure valeur leur fait vis-à-vis, sous l’aspect de monnaie universelle– monnaie du monde (money of the world) comme l’appelle James Steuart, monnaie de la grande République commerçante, comme disait après lui Adam Smith. C’est sur le marché du monde, et là seulement, que la monnaie fonctionne dans toute la force du terme, comme la marchandise dans la forme naturelle est en même temps l’incarnation sociale du travail humain en général. Sa manière d’être y devient adéquate à son idée32.

Deux objections de principe au propos du chapitre III

29On comprend, à la lecture de cette surprenante conclusion du chapitre III, que Marx cherche bien à saisir le phénomène monétaire dans sa signification et sa généralité spécifiques, mais que son propos reste en même temps coloré et orienté par le projet d’une analyse du capitalisme et des échanges marchands qui le caractérisent. Le processus de « transformation de l’argent en capital », thème de la section suivante de l’ouvrage, constitue ainsi l’horizon naturel de ces passages. Ce qui implique que, même si ce n’est pas sa seule intention ni même son intention première, Marx veut bel et bien dire que l’argent constitue une forme qui est devenue abusivement active, autrement dit une « abstraction réalisée » qui s’impose désormais de l’extérieur à l’activité humaine, qui entraine dans la logique aveugle de ses exigences les différentes sphères de la société –et cela jusqu’à s’imposer, tendanciellement, de façon universelle (autrement dit à tous les hommes et à tous les aspects de la vie humaine). C’est cela que symbolise la formation du « marché mondial ».

30Dans le texte lui-même, cette orientation ne se traduit que par la présence d’une multitude d’allusions anticipatrices et par l’introduction « de biais » d’éléments historiquement déterminés. D’une façon qui tranche, par sa finesse et son originalité méthodologique, aussi bien avec le philosophisme de 1844 qu’avec le positivisme de certains textes des années cinquante, Marx propose ainsi des jalons pour une série d’approches critiques possibles ; il élabore une série de points d’accroche pour des discours critiques, mais sans entrer dans la matière elle-même. De cette manière, la « critique de l’argent », même si elle n’existe, pour ainsi dire, qu’en pointillés, se trouve installée dans une situation privilégiée dans le dispositif du Capital : il ne peut pas être complètement indifférent que la première critique que rencontre le lecteur de Marx soit celle de la puissance d’abstraction et de contrainte propre à la forme-argent. Mais quelle est la signification précise de ce fait ? A-t-il une portée simplement méthodologique qui n’entrainerait aucune conséquence pour le projet d’une « théorie critique de la société » ou bien comporte-t-il des implications substantielles fortes ? Pour tenter d’aborder ces problèmes, commençons par mentionner, afin de les discuter, l’existence de deux types d’objections importantes qui ont été opposées à ce privilège discret mais néanmoins clair de la critique de l’argent dans le maître-ouvrage de Marx.

311. Première objection adressée à la démarche critique contenue dans le chapitre III : il est impossible de dissocier à ce point critique de l’argent et critique de l’univers économique capitaliste en général ou même de suggérer, comme le fait implicitement le texte, que la première possède une quelconque autonomie, par rapport à la seconde ; car cela nous priverait des moyens d’enraciner à un niveau suffisamment profond la compréhension critique de la puissance universelle de contrainte et d’abstraction propre à la forme-argent.

  • 33 Voir Philosophie de l’argent, Paris, PUF, 1988.
  • 34 C’est à cette solution simmélienne que se rattache globalement Adorno dans son grand texte inaugura (...)

32Parmi les auteurs dont le propos explicite implique une telle objection, Simmel et Lukács peuvent être considérés comme les plus importants33. D’un côté, Simmel, dans la Philosophie de l’argent, voulant franchement passer d’une critique sociale à une critique culturelle de la modernité, a tendu à voir l’argent comme le support privilégié des relations interpersonnelles dans la société moderne, comme un agent d’objectivation de la réalité et de nivellement des qualités humaines et du monde ; il radicalisait et explicitait ainsi certaines suggestions latérales du chapitre III de Marx, les transformant en thèses historiques fortes, englobantes et autosuffisantes dans le cadre d’un diagnostic porté sur la modernité contemporaine. Mais, de ce fait, il évacuait comme non-pertinente la question de la misère ouvrière et de l’exploitation que Marx réservait pour plus tard dans l’ordre de son exposé, la critique du capitalisme se résorbe dans la critique de l’argent34. Ainsi, si, par contraste avec ce qui se passe dans Le Capital, la critique de l’argent n’a chez Simmel aucune priorité (peu importe qu’elle soit d’ordre logico-méthodologique ou bien substantiel) par rapport à la critique en général, c’est qu’elle forme désormais le contenu unique de celle-ci.

  • 35 « Le calcul précède la production de marchandises et l’accompagne dans son périple à travers le mon (...)

33De l’autre côté, Lukács, bien qu’il ait cherché lui aussi à relativiser l’exploitation tout en maintenant la centralité du travail, tend, cette fois à l’opposé de Simmel, à sous-évaluer la spécificité du niveau monétaire et donc le discours critique capable de s’y rattacher. En effet, la commensurabilité calculatrice universelle, le nivellement de toute chose, bref, l’emprise de la rationalité instrumentale, ont chez lui leur principe dans la sphère de la production industrielle elle-même ; c’est à partir de là qu’elle censée s’étendre à l’ensemble de la vie sociale (réification, commercialisation...)35. Bref, d’un point de vue lukácsien, la section I, à la limite, n’a pas lieu d’être car elle incite à tort son lecteur à croire que la puissance d’abstraction et de nivellement pourrait avoir son foyer en dehors de la sphère de la production industrielle des biens, en dehors de l’usine et des rapports de force qui s’y jouent.

34On voit les difficultés liées à cette objection. Alors que la première version de l’hypothèse qui la commande, celle que Simmel a exemplifiée, reste manifestement peu légitime sur le plan sociologique, la seconde, fascinée par le modèle du taylorisme, comme on le voit chez Lukács, risque de laisser bien démuni celui qui voudrait expliquer les formes que prennent la réification dans un monde industriel devenu post-taylorien.

352. La seconde grande objection adressée à la démarche latéralement critique impliquée dans le chapitre III du livre I, moins abstraite, peut se résumer de la façon suivante : il est périlleux d’accorder une telle importance (autrement dit une espèce de priorité au moins logique et méthodologique) à l’analyse critique de l’argent au début d’un ouvrage qui évoquera progressivement des formes de pathologie sociale différentes et irréductibles à l’emprise de l’abstraction monétaire : « despotisme d’usine », exploitation sauvage, violences sociales en tous genres. Cette stratégie a l’inconvénient de suggérer l’existence d’une hiérarchie des thèmes critiques, comme si la domination de la forme-argent était en quelque sorte plus fondamentale, voire plus grave, que les autres phénomènes négatifs.

  • 36 « La différenciation des sources d’influence, en particulier une séparation entre liens empiriqueme (...)

36Ce qui donne une force à cette objection contre la prioritarisation indue, c’est que la section I est obligée de faire allusion à des éléments qui ne deviendront théoriquement actifs, et en particulier dans le cadre d’une appréhension critique des phénomènes sociaux contemporains, que dans la suite du texte. Ainsi, les univers sociaux (les sphères de la « circulation simple » comme il les nomme lui-même) dont il est question dans la section et en particulier dans le chapitre 3 sont d’une teneur qui n’est pas seulement économique, mais aussi juridico-politique. Il y est question de l’égalité des personnes, de la reconnaissance réciproque, du rôle de l’institution étatique, etc. Partant de ce constat, des auteurs comme Habermas et, plus récemment, J. Bidet, se sont montrés plutôt réservés sur la question de la cohérence de la stratégie marxienne à ce moment. Résumé à très gros traits, l’argument critique sur lequel ces auteurs appuient leur prise de distance se développe en deux temps : (a) Du point de vue du Capital (où il va donc bientôt être question de la domination sociale sous la forme du despotisme d’usine) non moins que par rapport à la réalité historique contemporaine, il vaudrait mieux concevoir « la critique de l’argent » et « la critique du pouvoir » comme aussi importantes l’une que l’autre, étant d’ailleurs toujours vouées à s’appeler l’une l’autre. (b) Ainsi peut-on dire que Marx aurait dû radicaliser sa critique de l’économie politique classique en relativisant plus franchement la monnaie, en en faisant un cas particulier plutôt qu’un phénomène sui generis. Sociologiquement, c’est le concept de medium de coordination entre les actions qui s’imposerait alors comme le véritable point de départ, plus abstrait, de la démarche, concept lui-même lié à une pensée ajustée à l’interaction humaine et à ses figures concrètes (vrai et faux échange, reconnaissance, domination, etc.). Habermas accorde ainsi une grande importance au fait que l’argent ne peut devenir un instrument de coordination efficace que si lui-même et toutes les relations sociales dont il est solidaire sont a priori acceptés par les parties en présence, ce qui implique la construction d’une docilité préalable, c’est-à-dire l’exercice de la force. « Logico-historiquement », il existe même des contraintes initiales qui se distribuent ensuite, en particulier dans le « mode de production capitaliste » sous la forme soit du pouvoir (surtout étatique) juridico-politiquement légitimé soit sous celle de l’emprise de l’argent36.

37Ces deux objections, surtout la seconde en fait, sont loin d’être négligeables. Elles ouvrent à la théorie sociale des perspectives stimulantes. Notre thèse sera cependant que la stratégie marxienne –tendre à la fois à autonomiser et à prioritariser le discours « latéralement critique » qui porte sur la forme-argent– était la plus favorable dans la perspective de ce que nous propose Le Capital, parfois à l’insu de son auteur : à savoir une reprise maîtrisée de certains éléments de l’ancienne conceptualité critique centrée autour de la notion d’« aliénation ».

La forme critique de l’analyse marxienne de l’argent. Le problème du rapport à la théorie de l’aliénation

  • 37 Explication et reconstruction du Capital, op. cit., p. 69.

38Il est clair que la reprise dont nous parlons n’implique pas l’existence d’une tranquille continuité entre la problématique de 1844 et celle du Capital. Marx, au contraire, s’est nettement détaché de la première, et, mieux encore, il s’en éloigne encore au moment de l’élaboration finale de sa théorie. J. Bidet37 remarque ainsi que, en passant de l’édition originale de 1867 à la traduction française (sur laquelle nous nous sommes appuyés de manière exclusive jusqu’ici) puis à la seconde édition allemande de 1873, Marx allège progressivement le texte de certaines formulations qui rappelaient l’optique des années cinquante, et donc, médiatement, aussi l’inspiration de 1844. Par exemple, au fil des ans, il est de moins en moins question du travail comme d’une « pure expression réifiée » (les adjectifs dinglich et sachlich revenaient quelquefois dans la première version) du travail ou de l’« objectivité abstraite » acquise par la marchandise ; de même, la « contradiction » entre valeur d’échange et valeur d’usage qui se manifesterait historiquement est déjà écartée de la version française, pourtant peu avare dans son usage du vocabulaire de la contradiction en général. Au vu de cette évolution, on ne peut que suivre J. Bidet lorsqu’il note que le Marx de la maturité résiste très consciemment à la stratégie englobante, c’est-à-dire à la tentation d’incriminer directement l’argent (et le marché, pas véritablement nommé dans la section I avant l’allusion au marché mondial, mais qui constitue l’horizon général des analyses qui s’y déploient) afin de faire, sur cette même lancée, de la généralisation de l’échange marchand-monétaire la source de pathologies spécifiques du travail et de la vie sociale en général. La section I pose bien, comme en passant, les bases d’une critique du capitalisme qui place l’accent non sur l’extorsion, mais sur le triomphe de la valeur d’échange sur la valeur d’usage, de l’abstraction monétaire sur la vie –bref, sur une commercialisation tendanciellement générale de l’existence, solidaire d’un certain usage du travail humain. De même, il fait de l’« équivalent général » monétaire une forme contraignante qui s’imposera à des éléments particuliers de la vie économique (les produits du travail, mais aussi la terre) qui, en fait, ne seront introduits que plus tard dans le cours de l’exposé. De cette façon, les grandes idées traditionnelles de la critique de l’argent sont reprises et raffinées.

39Mais, en même temps, cette section suppose que cette sorte de critique n’est pas suffisamment consistante ni théoriquement autonome : il faut donc qu’elle soit relayée très vite par l’analyse de la dynamique du capital. Comme l’indique l’importance architectonique cruciale du chapitre sur le « passage » de l’argent au capital, il ne veut même pas essayer de déduire les propriétés du capital à partir de celles de l’argent (ni l’inverse d’ailleurs). Or, la problématique initiale de Marx, celle de l’aliénation, supposait la possibilité d’une telle réduction.

40Plus précisément, « aliénation » (« Entfremdung ») prétendait constituer une notion destinée à rendre compte d’un seul mouvement de deux ordres de faits, pourtant intuitivement distincts l’un de l’autre. Le premier ordre de faits est la souffrance ouvrière et les limitations objectives qu’elles engendrent ou qu’elles accompagnent ; « aliénation » signifie alors perte de soi-même, diminution et altération de la vitalité. Le second fait (ce que l’on peut nommer l’aliénation objective) consiste en ce que, dans le contexte de l’industrialisation capitaliste, le travail ouvrier est en gros pensable de façon feuerbachienne comme une activité par laquelle l’agent est dépossédé des produits de son activité, lesquels alimentent même le système qui. L’argent s’imposait alors comme un élément important de ce système en tout cas comme son symbole le plus éclatant. Dans la pensée de Marx en 1844, le lien interne entre les deux séries de faits est évident, et Marx désigne même l’« aliénation » par excellence comme le processus caché par lequel le travail, sous la forme anormale qui est la sienne actuellement, donne lieu en même temps à ces deux faits, et, ce faisant, se traduit dans l’irrationalité globale de l’univers de l’argent et dans ses illusions spécifiques. Dans Le Capital, le processus de différenciation est beaucoup plus avancé. D’un côté, la critique du système ne se présente plus que sous une forme particulièrement épurée, sobre, en suivant en gros le fil conducteur de ses contradictions économiques immanentes ; de l’autre côté, la théorie de l’exploitation permet de mettre en évidence la dégradation des conditions de vie et de travail, mais sans chercher à les orchestrer et à la dramatiser à l’aide d’une idée philosophique trop encombrante de ce qu’est censée être la vie humaine normale, pleinement accomplie, c’est-à-dire non-dépossédée. C’est du moins la façon dont les choses se présentent apparemment. Quoi qu’il en soit, pleinement réalisée ou non, le moins que l’on puisse dire est qu’il s’agit là d’une stratégie cohérente.

41Cependant, tout cela n’interdit pas l’existence d’une certaine continuité avec l’orientation générale des Manuscrits de 1844.

  • 38 Voir J. Bidet, Théorie générale, Paris, PUF, 1999, ch. 1.

42Cette conclusion se justifie aisément par le rappel de ce qui précède et prépare la théorie de l’argent dans l’ordre de la section I. Ainsi, bien qu’il puisse apparaître comme une sorte de pause rhétorique dans le développement complexe de la première section ou bien comme une simple transition vers la théorie de l’argent, le chapitre II qui porte sur les échanges y joue un rôle important. Il a pour fonction de lever l’abstraction initiale (bien fondée) à l’œuvre dans le chapitre I, celle en vertu de laquelle seuls les biens marchands semblaient posséder une sorte de consistance ontologique. Car dans ces pages, Marx introduit sur la scène théorique les agents échangistes eux-mêmes et surtout le marché (si le terme ne figure pas, la chose y est effectivement pensée) à titre d’espace social concret dans lequel se produit le jeu des interactions médiatisées par les biens ; autrement dit, il introduit les formes d’action, voire, même si cet aspect est à peine esquissé, les formes anthropologiques (le marchand, l’acquéreur..) inhérentes à cette réalité première de l’économie moderne qu’est l’intensité des échanges marchands. Lue rétrospectivement, cette intercalation, novatrice par rapport aux propos équivalents des années cinquante (où l’on passait directement de l’analyse de la valeur à la théorie monétaire), confère une grande puissance et une grande portée au chapitre sur l’argent. Elle leste en quelque sorte son propos d’un certain poids de concrétude vécue et sociale que les exigences de scientificité en économie semblent pourtant inviter à placer entre parenthèses ; elle fait que, a priori, la théorie de l’argent pourra mordre sur l’expérience parce que l’on sait par avance que celui-ci s’inscrit dans des rapports sociaux et institue des espaces d’interactions déterminés. Le thème critique minimal est qu’il se pourrait qu’une société dominée par l’argent nuise à des êtres et déforme quelque chose (à savoir les principes de liberté, d’égalité et de rationalité impliqués par la pratique même de l’échange marchand38). Certes, à ce moment du développement, il nous est impossible de savoir comment opèrent ces effets ni même ce que sont précisément ces « choses » (les gens et les rapports sociaux) qui sont susceptibles d’être atteintes de cette manière. Cependant, l’important est qu’elles aient commencé à exister pour la théorie, ce qu’une simple analyse de la « valeur » ne peut manifestement accomplir. Le chapitre II contribue ainsi à rendre lointainement possible, en posant a priori quelques jalons, une « théorie monétaire » qui comportera les éléments d’une « critique de l’argent ». Laquelle, peut-on penser, pourra relayer, à sa manière maîtrisée, la problématique philosophique, anthropologique, « dépassée » de l’aliénation en tant que préjudice à la vie vécue, au-delà de la seule exploitation injuste.

  • 39 Marx et l’idée de critique, Paris, PUF, 1995, ch. 3.

43De la même façon, il paraît évident qu’en terminant le chapitre initial de la section I, avant même donc l’introduction sur la scène des échangistes, par le paragraphe sur le « fétichisme de la marchandise », Marx inscrit tout le propos qui va suivre, y compris celui du chapitre III, dans un certain cadre théorico-critique. Que signifie l’argument du fétichisme ? À première vue, il se borne a affirmer très simplement que dans le monde marchand-capitaliste, les échanges économiques se déploient dans un espace dont l’existence même suppose une illusion, plus exactement un déplacement forcé du regard à cause de laquelle les agents ne perçoivent pas correctement le sens de ce qu’ils font et de ce qui se passe autour d’eux. Cependant, malgré les appuis évidents que lui offre la lettre du texte, l’interprétation minimaliste –celle qui voit dans l’argument fétichisme une simple incursion occasionnelle dans la théorie de l’idéologie (c’est la position autrefois défendue par É. Balibar, et, sous une autre forme, par J. Bidet ou E. Renault39) qui ne possèderait pas vraiment de nécessité fonctionnelle dans l’exposé économique du Capital– n’emporte guère la conviction.

  • 40 Dans les rares passages où il fait allusion à l’avenir de la monnaie dans le communisme, Marx sembl (...)

44C’est pourquoi la lecture maximaliste est tentante. Cette lecture consiste à prendre au sérieux le fait que Marx affirme dans ce passage que, en raison de la croissance de la sphère marchande dont il apparaîtra bientôt qu’est solidaire du capitalisme, le monde social apparaît dominé par les choses et par la circulation des choses. Ce primat de la choséité s’exprime de deux façons, puisque, apparemment, pour Marx, la « chose » est à la fois ce qui est extérieur à l’activité et ce qui peut être utilisé par elle. On peut donc dire que, d’une part, sous le premier aspect, la vie sociale, les rapports sociaux, n’apparaissent pas comme nôtres, c’est-à-dire comme des libres créations de la volonté humaine, mais plutôt comme organisés par des lois anonymes, objectives, naturelles, formant un système transcendant qui s’impose aux agents et les contraint ; tandis que, d’autre part, sous le second aspect, à mesure que des domaines de plus en plus nombreux sont saisis par la logique de la circulation, de nombreux éléments de la vie humaine se trouve chosifiés, c’est-à-dire traités, manipulés comme le seraient des choses dont on fait usage instrumentalement. Avec le fétichisme, ce serait ainsi l’aliénation qui ferait sa réapparition, mais désormais pensée hors des coordonnées du subjectivisme philosophique hégélien et jeune-hégélien encore marquant en 184440.

  • 41 Relire Le Capital, Paris, Page Deux, 2003.
  • 42 Le fétichichisme chez Marx, Paris, Syllepse, 2006. Il faut noter que, même en dehors de la sphère d (...)

45Cependant, nous retrouvons un problème analogue à celui que nous avons rencontré en nous en tenant au propos manifeste du chapitre III, indépendamment donc des réinterprétations rétrospectives peut-être imposées par l’intervention de la catégorie de « fétichisme ». Pour formuler ce problème sous la forme d’une question massive : le paragraphe fétichiste a-t-il un caractère décoratif ou bien faut-il y voir l’expression, en train de devenir presque limpide, du point de vue critique auquel se place l’ensemble du propos marxien ? En France, écrasée un temps par le scientisme althussérien, cette seconde position se trouve aujourd’hui défendue avec vigueur par des auteurs tels que t. Hai Hac41 et A. Artous42 par exemple. Pour eux, la mise en évidence de la domination réifiante qu’exerce l’abstraction réalisée, le discours de la soumission de la vie à des impératifs systémiques transcendants, commenceraient tout de suite dans le Capital (dès la fameuse phrase d’ouverture sur l’accumulation des marchandises) ; et elle trouverait précisément sa première concrétisation théorique dans l’analyse monétaire. L’aliénation serait tout de suite là, symbolisée par le « fétichisme ». La conséquence serait que la monnaie devrait être d’emblée comprise comme la forme d’existence sociale des produits du travail « abstrait » ( = dominé par les impératifs transcendants), de même que le « triomphe » historique de la valeur d’échange sur la valeur d’usage dont il est question discrètement dans la section I et qui, en tout cas, forme l’arrière-plan du propos de Marx sur l’argent, devrait d’emblée se comprendre comme le résultat d’une dynamique aliénante et réifiante qui s’exerce sur la vie et le travail. Au fond, dans cette perspective, Marx, quant aux objets que doit se proposer une analyse de l’argent, serait plus proche de Simmel et de Lukács que de Ricardo.

46L’objection de J. Bidet à cette approche englobante demeure néanmoins incontournable : en l’adoptant, on risque de sous-estimer, explique Bidet, la différence logico-méthodologique, fondamentale aux yeux de Marx lui-même, entre la théorie de l’argent et la théorie du capital. L’analyse de l’argent doit rester spécifique parce qu’elle a des phénomènes spécifiques pour objets, sans même insister sur le fait que, sans cela, la théorie de la finance resterait sans base solide. On en conclura que si riche et suggestive soit-elle, la problématique du fétichisme de la marchandise ne suffit pas à elle seule assurer la survie de la problématique de l’aliénation dans Le Capital. C’est ce que montre le fait que, trop axée sur l’univers marchand et monétaire dans sa rationalité propre, elle ne permet pas suffisamment de reconnaître une signification spécifique à l’expérience subjective du travailleur. Or, sans référence à cet univers, les notions –inhérentes à la catégorie d’aliénation– de perte, de dépossession, de privation restent sans ancrage phénoménologique, donc sans consistance réelle. Il n’existe aucune raison de penser que Marx, après les Manuscrits de 1844, dans lesquels cette conviction s’exprimait en toute netteté, ait pu complètement l’oublier.

De la critique de la réification à la prise en compte de la souffrance subjective

47C’est donc logiquement que l’on peut forger une hypothèse supplémentaire, sans doute plus solide, qui permettrait de soutenir l’hypothèse d’une certaine continuité entre le propos philosophique de 1844 et l’analyse économique de 1867. Cette hypothèse s’appuie sur le constat élémentaire selon lequel Marx est toujours resté un penseur de la misère ouvrière. En effet, on y a déjà fait allusion, dans Le Capital, les références fréquentes à la souffrance des gens (faim, maladie, fatigue, mort…) ne sont nullement anecdotiques ou théoriquement insignifiantes ; en particulier, il n’y pas lieu de les réduire à des concessions à un air du temps humanitariste et misérabiliste, celui de Dickens ou de Hugo par exemple, qui ne nous apprendraient rien au fond sur l’essentiel de la critique marxienne du capitalisme. C’est que sous la plume de Marx, l’exploitation n’apparaît pas seulement comme une modalité de l’injustice distributive ; il s’agit plutôt positivement d’une pathologie affectant la vie de certaines personnes ; elle provoque des limitations de soi et des souffrances que, tout pathétique inutile mis à part, le discours savant doit savoir évoquer dans ses moments de description concrète. De ce fait, qu’il donne lieu ou non à une élaboration théorique originale, on peut dire que le thème de l’aliénation (diminution vitale de soi, perte de soi) doit pouvoir accompagner le thème de l’exploitation et que c’est dans cette mesure qu’il reste toujours chez Marx phénoménologiquement déterminé : il doit permettre de révéler des expériences négatives concrètes, vécues, des expériences de dépossession.

  • 43 Pour une justification plus précise étayée sur les textes, voir S. Haber, L’Aliénation, Paris, PUF, (...)
  • 44 Voir, pour la tentative d’actualisation la plus récente, A. Honneth, La Réification, Paris, Gallima (...)

48Précisons les données du problème. En 1844, on l’a dit, la notion d’aliénation est destinée à penser deux choses bien différentes tout en faisant croire (trace d’un hégélianisme mal surmonté) qu’elles se ramènent à deux aspects d’un unique processus sous-jacent : l’altération de soi passivement vécue comme souffrance et diminution de soi, d’un côté et, de l’autre, le fait que l’activité du sujet alimente malgré lui un système anonyme, parasitaire et automatique transcendant la vie. Dans Le Capital, Marx, au contraire, se tient au plus loin des suggestions unifiantes illusoires présentes dans le terme « Entfremdung ». Le second aspect réapparaît occasionnellement dans l’analyse de la dynamique du capital et, plus discrètement, dans la section I à propos du triomphe de la valeur d’échange, de l’emprise croissante de la marchandise et de la monnaie. Le premier, le plus important assurément, sous une forme peu conceptualisée, dans l’analyse des effets de l’exploitation dans la classe ouvrière : l’exploitation est aussi toujours saisie comme une façon dont les gens subissent une diminution vitale, autrement dit une dépossession. Mais ce que l’on peut dire maintenant pour conclure, c’est que malgré la différenciation et la rationalisation conceptuelles dont il a été question, le discours marxien s’oriente encore spontanément, dans bien des contextes, vers les configurations où les deux aspects, c’est-à-dire l’aliénation subjective et l’aliénation objective, sont liés. Même si celle-ci a perdu son nom propre et donc son concept, Marx reste donc bien un penseur de l’aliénation au sens le plus large : il continue à s’intéresser à la façon dont l’aliénation première, l’aliénation vécue, s’articule à des mécanismes systémiques qui dépossèdent l’agent de certains de ses pouvoirs constitutifs43. La différenciation entre théorie objectivante du système et théorie de l’expérience vécue n’est donc pas achevée, et elle n’a pas à l’être. Or, dans le livre I du Capital, la mise en évidence de la domination de la valeur d’échange et de l’emprise sociale de l’abstraction ne permet pas de manifester de manière directe cette dépossession. Seule la théorie de « l’exploitation » y réussit en nous procurant un accès à l’expérience subjective altérée et diminuée. L’analyse de la « réification »44, avatar de ce que nous avons appelé « l’aliénation objective », risque bien, quant à elle, de rester prisonnière de son enracinement dans une « critique de la civilisation » qui, historiquement, à l’époque de Nietzsche ou de Simmel, s’est opposée à la « critique de la société ». Ne rentrant pas facilement dans l’épaisseur du domaine anthropologique, de la vie corporelle et psychologique, bref, dans ce que L. Sève appelait autrefois la « théorie de la personnalité », elle exprime un malaise d’intellectuel devant des formes d’objectivité sociale déformées, automatiques, plutôt qu’elle ne traduit l’expérience de pathologies sociales aux effets immédiatement sensibles pour les individus qui la subissent.

49Autrement dit, il faut rappeler cette évidence que, dans le contexte du capitalisme, la souffrance (il n’est évidemment question que de celle qui a des causes sociales assignables) s’explique souvent par l’exploitation et ses répercussions sur les conditions de vie et de travail, non par la réification ; du moins le lien entre ces deux ensembles de phénomènes paraît-il bien plus transparent, plus immédiat. Bien sûr, il reste intéressant de toujours rappeler que Marx n’est pas seulement le penseur de l’extorsion et de l’accumulation –injustice et irrationalité intrinsèque du système–, mais aussi le penseur « phénoménologique » de l’aliénation, et même plus précisément (puisque, encore une fois, tout concept valable d’aliénation doit faire référence, même médiatement, à ce pôle) le penseur « concret » de l’aliénation subjective et individuelle, c’est-à-dire de la perte vitale de soi réellement éprouvée corporellement et psychiquement. Mais, en même temps, il est essentiel de montrer comment, dans le livre I du Capital, les deux thèmes, quoique possédant des statuts théoriques bien différents, fonctionnent ensemble. Si l’analyse de l’argent doit y rester relativement autonome, c’est donc d’abord, on l’a rappelé, pour des raisons liées à la construction de la théorie économique. Mais c’est aussi, lointainement quoique décisivement, parce que –et il ne s’agit d’un paradoxe qu’en apparence– seule l’analyse de la dynamique du capital en tant que tel permettra de présenter concrètement et éventuellement de penser l’aliénation individuelle vécue. Ce que veut dire Marx, c’est que, une fois que l’on sait à quoi s’en tenir sur le rôle de l’argent et de son pouvoir d’abstraction, il reste encore bien des choses à penser, qui demandent bien d’autres concepts et bien d’autres hypothèses ; en premier lieu, il faut mettre en évidence le lien exploitation-aliénation. En bref, la réification systémique, dont l’argent constitue le moteur et le symbole, si marquante soit-elle dans la société capitaliste, n’est pas encore toute l’aliénation et ne justifierait pas à elle seule la reprise de cette notion. C’est donc à double titre que le chapitre III du livre I du Capital assure la survie de la problématique de l’aliénation dans le marxisme de la maturité : à la fois par son contenu propre, particulièrement impressionnant, et aussi par le fait que, limitant de manière très consciente son objet, il ouvre implicitement des espaces dans lesquels d’autres aspects, plus centraux parce qu’effectivement vécus, de l’aliénation capitaliste pourront être à la fois compris et expliqués.

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Notes

1 La dialectique du concret, Paris, Maspéro, 1978.

2 Marx penseur de la technique, Paris, Minuit, 1961.

3 Pour Marx, Paris, Maspéro, 1965.

4 Connaissance et intérêt, Paris, Gallimard, 1978, ch. 2 et 3.

5 La monnaie chez Marx, Paris, Éditions Sociales, 1967.

6 « Les contradictions que recèle la marchandise, de valeur usuelle et valeur échangeable, de travail privé qui doit à la fois se représenter comme travail social, de travail concret qui ne faut que comme travail abstrait ; ses contradictions immanentes la nature de la marchandise acquiert dans la circulation leurs formes de mouvement. Ces formes impliquent la possibilité, mais aussi seulement la possibilité, des crises. Pour que cette possibilité devienne réalité, il faut tout un ensemble de circonstances qui, au point de vue de la circulation simple des marchandises, n’existe pas encore ». Le Capital, livre I, Paris, Éditions Sociales, p. 96 (Il s’agit de la traduction française classique de J. Roy revue par Marx lui-même). On trouve un même type d’allusions à la p. 111 de la même édition.

7 Rappelons que ce dernier, avant la Première Guerre mondiale, cherchait à montrer que, d’une manière bien plus nette par rapport la situation que Marx avait sous les yeux, c’était l’extrême concentration du capital financier qui formait le principal préalable aux crises économiques décisives capable de déboucher sur le renversement du capitalisme.

8 G. Duménil, D. Lévy, Le Triangle infernal. Crise, mondialisation, financiarisation, Paris, PUF, 1999.

9 M. Hess, « Über das Geldwesen » in Philosophische und sozialistische Schriften. 1837-1850, Akademie-Verlag, Berlin, 1961, p. 335-336.

10 « Nous avons maintenant à comprendre l’enchaînement essentiel qui lie la propriété privée, la soif de richesses, la séparation du travail, du capital et de la propriété, celle de l’échange de la concurrence, de la valeur et de la dépréciation de l’homme, du monopole de la concurrence, etc., bref le lien de toute cette aliénation avec le système de l’argent ». Manuscrits de 1844, Paris, Éditions Sociales, 1990, p. 56. Dans « La question juive », la terminologie de l’aliénation est également associée de façon étroite à la problématique de l’argent : « L’argent avilit tous les dieux des hommes : il les transforme en une marchandise. L’argent est la valeur universelle de toutes choses, constituée pour soi-même. C’est pourquoi il a dépouillé le monde entier, le monde des hommes ainsi que la nature, de leur valeur originelle. L’argent, c’est l’essence aliénée du travail et de la vie de l’homme, et cette essence étrangère le domine, et il l’adore ». Marx, Œuvres III. Philosophie. Paris, Gallimard, « La Pléiade », 1982, p. 378.

11 Op. cit., p. 119-120.

12 Op. cit., p. 122.

13 Il s’agit d’un manuscrit préparatoire de la Contribution et du Capital qui porte pour l’essentiel sur l’argent, tout en esquissant une transition vers le capital. On le trouve intégré à la traduction française de cet ouvrage aux Éditions Sociales.

14 De la réforme des banques, Paris, 1856.

15 La Genèse du « Capital » chez Karl Marx, Paris, Maspéro, 1976, p. 161.

16 Manuscrits de 1857-1858., t. 1, p. 82.

17 Op. cit., p. 92-93.

18 Op. cit., p. 94.

19 Contribution à la critique de l’économie politique, Paris, Éditions Sociales, 1979, p. 125.

20 Op. cit., p. 141.

21 Voir par. ex., Die Gesellschaft der Gersellschaft, Francfort, Suhrkamp, 1998, t. 1, p. 351 et suiv. (l’argent décrit comme modèle par excellence des media de communication universels), ainsi que les riches développements de J. Clam, Trajectoires de l’immatériel, Paris, CNRS Éditions, 2004.

22 Voir Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations, Paris, GF, 1990, vol. 1, p. 91-98. Cela n’empêche pas que, sur la longue durée de l’histoire de la théorie économique, il y ait un air de famille entre Marx et les classiques. Il suffit pour s’en apercevoir de penser à la façon dont des auteurs comme Keynes et Schumpeter abordent la question de l’argent. Chez Keynes, il existe, dans une économie capitaliste (appelée chez lui « économie monétaire de production »), des attitudes face à l’argent (par exemple le besoin de liquidité) qui : 1) sont spécifiques même si elles ressemblent à des attitudes face à l’argent qui se trouvent dans des contextes non-capitalistes, 2) possèdent une efficience propre (via le taux de l’intérêt et son impact sur l’économie réelle). Quant à lui, Schumpeter, dans la Théorie de l’évolution économique, introduit l’argent comme le facteur qui, par l’intermédiaire de la finance, intervient d’emblée dans le dynamique de développement (« créateur ») propre au capitalisme. Dans les deux cas, la question de la genèse est non seulement relativisée, comme chez Marx, mais abandonnée : on part purement et simplement du fait que des agents entretiennent, via le système bancaire, un certain rapport à l’argent qui exerce une influence sur les processus économiques réels. Par rapport à cette approche, on peut dire que le propre du marxisme classique aura été finalement refondre la position classique (Smith, Ricardo) en la soumettant à des exigences issues d’une théorie critique du monde contemporain.

23 Le Capital, op. cit., l. I, p. 87

24 Op. cit., p. 92

25 Science de la logique. La Logique subjective ou doctrine du concept, Paris, Aubier, 1981, p. 263.

26 Op. cit., p. 95

27 Dans sa reprise de l’argument du Capital, J. Bidet a accordé une grande importance à cette référence (Explication et reconstruction du Capital, p. 182 et suiv.). Et, en effet, elle ne montre pas seulement que Marx, en cela étranger à l’économisme, admet d’emblée la centralité des contextes sociopolitiques où s’inscrivent pratiques économiques ; elle prouve aussi, plus généralement, que l’organisation politique est conçue par lui comme intrinsèquement exigée à un certain niveau de développement, par la coordination des échanges économiques.

28 Op. cit., p. 105

29 Voir par ex. Science de la logique, op. cit. p. 202. À propos du « syllogisme disjonctif » (« A est ou bien B ou bien C ou bien D/ Or, A n’est pas C ni D/ Donc il est B »), Hegel parle du moyen terme comme de « l’universalité objective développée », laquelle suggère selon lui comment le genre se détermine dans ses espèces, produisant, pour ainsi dire, la particularité.

30 Le Capital, op. cit., p. 107.

31 Op. cit., p. 111.

32 Op. cit., p. 113.

33 Voir Philosophie de l’argent, Paris, PUF, 1988.

34 C’est à cette solution simmélienne que se rattache globalement Adorno dans son grand texte inaugural de 1938, « Sur le caractère fétiche dans la musique et la régression de l’écoute », même s’il y ajoute une idée nouvelle. Adorno montre en effet comment la commercialisation de l’univers artistique provoque en pratique non seulement le passage d’une religion de l’art à une religion de l’argent (fétichisme primaire), mais aussi une sorte de fétichisation seconde de nature compensatrice (le ténor ou le Chef que l’on adule, le Stradivarius devant lequel on s’extasie…), laquelle se porte sur les moments désormais isolés, abstraits, de la création et de l’exécution musicales. Du point de vue marxiste, le tour de force d’Adorno consiste à enrichir la notion de « valeur d’usage » (que Le Capital cherchait cependant déjà à détacher de toute connotation utilitariste désagréable) grâce à la problématique normative du rapport authentique à l’œuvre d’art, lequel constitue bien une sorte d’usage. Voir Sur le caractère fétiche de la musique, Paris, Allia, 2004.

35 « Le calcul précède la production de marchandises et l’accompagne dans son périple à travers le monde économique. Calcul et rationalité : tels sont les principes de l’économie capitaliste. L’ouvrier, en tant que marchandise force de travail, est aussi l’objet de calcul, tout comme les moyens de production matérielle ». Histoire et conscience de classe, Paris, Minuit, 1971, p. 171.

36 « La différenciation des sources d’influence, en particulier une séparation entre liens empiriquement motivés et formes diverses de la confiance rationnellement motivée, est la condition pour que se forment des media. Les media comme l’argent et le pouvoir se constituent à partir d’obligations empiriquement motivées, alors que les formes générales de la communication, comme la réputation ou la compétence, exprimant donc une fonction d’orientation qui est de nature morale-pratique, s’appuient sur certaines formes de confiance avant tout rationnellement motivée ». Théorie de l’agir communicationnel, Paris, Fayard, 1987, t. 2, p. 200. (Traduction modifiée). Cependant, Habermas, d’une manière qui est très proche de celle de Marx, hésite souvent entre deux positions. D’une part, il voudrait innocenter les media et les concevoir comme des nécessités sociohistoriques qui permettent à la communication verbale de se délester de certaines tâches ingrates ; d’autre part, il montre comment ces media héritent directement des aspects les plus sombres de la communication verbale (contrainte, influence, intimidation) eux-mêmes reliés à l’exercice de la force physique : ils se situent du côté de la rationalité instrumentale. La démarche de J. Bidet, assez différente, aboutit, à propos de la portée de l’analyse marxienne de l’argent, à des conclusions comparables : même du point de la démarche qu’elle inaugure, celui d’une théorie économique de la société capitaliste, explique-t-il, le propos d’une analyse de la valeur prolongée en théorie de la monnaie manque généralité.

37 Explication et reconstruction du Capital, op. cit., p. 69.

38 Voir J. Bidet, Théorie générale, Paris, PUF, 1999, ch. 1.

39 Marx et l’idée de critique, Paris, PUF, 1995, ch. 3.

40 Dans les rares passages où il fait allusion à l’avenir de la monnaie dans le communisme, Marx semble supposer que le dépassement du capitalisme contient en lui-même les germes de nouvelles formes d’échange et de production qui neutraliseront certains effets inhérents à la domination de la valeur d’échange, ce qui semble naturellement entraîner, au minimum, une réduction du champ d’influence de l’argent. Dans Le Capital, il est question d’une explicitation de la fonction du temps de travail porteuse d’effets positifs : « Le temps de travail jouerait un double rôle. D’un côté, sa distribution dans la société règle le rapport exact des diverses fonctions aux divers besoins ; de l’autre, il mesure la part individuelle de chaque producteur au travail commun, et en même temps la portion qui lui revient […]. Les rapports sociaux dans leurs travaux et avec les objets utiles qui en proviennent restent ici [par contraste avec le fétichisme de la marchandise] simples et transparents dans la production aussi bien que dans la distribution ». Op. cit., p. 74. Dans ses remarques ultérieures sur le programme du Parti Ouvrier Allemand, Marx s’explique un peu sur la manière dont cette « transparence » se manifestera : au moins dans une première phase, avant que l’abondance ne tarisse la source du problème, le travailleur « reçoit de la société un bon constatant qu’il a fourni tant de travail (défalcation faite du travail effectué pour les fonds collectif) et, avec ce bon, il retire des stocks sociaux d’objets de consommation autant que coûte une quantité égale de son travail ». (Critique du programme de Gotha et d’Erfurt, Paris, Éditions Sociales, 1975, p. 30). Le fait qu’il ait discrètement défendu la thèse intuitive du dépérissement naturel de l’agent (inévitablement asphyxié, suppose-t-il, par la disparition du salaire et du marché des biens de consommation) montre à quel point Marx, en amont, n’a pas cherché à distinguer franchement la critique de l’argent et la critique du capitalisme, même si cela l’obligea à envisager des solutions (les bons d’échange gagés sur le temps de travail) très proches de celles qu’il considérait par ailleurs avec scepticisme (comme le montre son refus de la proposition de Damiron).

41 Relire Le Capital, Paris, Page Deux, 2003.

42 Le fétichichisme chez Marx, Paris, Syllepse, 2006. Il faut noter que, même en dehors de la sphère d’influence wébérienne et lukácsienne, cette position forte a été défendue par certains théoriciens soviétiques. Voir par ex. I. Roubine, Essais sur la théorie de la valeur de Marx [1928], Paris, Maspéro, 1978, p. 22 : « La théorie du fétichisme est, per se, la base de tout le système économique de Marx et, en particulier, de sa théorie de la valeur ». Le fait que la coordination sociale s’effectue de manière aveugle (par les mécanismes du marché) constituerait l’infrastructure de l’illusion dont il est officiellement question dans le paragraphe 4 ; d’où le primat apparent des choses échangées qui, en réalité, reflète un certain état irrationnel de la production. Dans cette reconstruction de l’argument marxien, l’argent se réduit au statut d’expression immédiate de la situation capitaliste et de la place qu’y occupent le travail et le travailleur. Le célèbre texte d’E. Pasukanis, La Théorie générale du droit et le marxisme [1924], s’inspire de présuppositions similaires : il comprend l’abstraction juridique bourgeoise comme un moment de ce « phénomène social total » qu’est la réification, laquelle trouve selon lui sa source dans l’échange marchand.

43 Pour une justification plus précise étayée sur les textes, voir S. Haber, L’Aliénation, Paris, PUF, 2007, ch. 1, § B.

44 Voir, pour la tentative d’actualisation la plus récente, A. Honneth, La Réification, Paris, Gallimard, 2007.

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Pour citer cet article

Référence papier

Stéphane Haber, « Quelques remarques sur la critique de l’argent au début du livre I du Capital de Marx », Philosophique, 11 | 2008, 9-40.

Référence électronique

Stéphane Haber, « Quelques remarques sur la critique de l’argent au début du livre I du Capital de Marx », Philosophique [En ligne], 11 | 2008, mis en ligne le 01 septembre 2011, consulté le 23 août 2017. URL : http://philosophique.revues.org/129 ; DOI : 10.4000/philosophique.129

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Auteur

Stéphane Haber

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