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Wittgenstein

Wittgenstein en héritage. La philosophie des temps modernes

Christiane Chauviré
p. 11-15

Résumé

Que veut dire hériter en philosophie ? Quel rapport Wittgenstein a-t-il entretenu avec la tradition occidentale ? En quoi sa méthode peut-elle prétendre hériter de la philosophie traditionnelle ? Et de fait, quel héritage a-t-il légué ? Quelle est actuellement la bonne façon pour nous d'hériter de son oeuvre ? Cet article aborde l'ambivalence de l'oeuvre de Wittgenstein, – en rupture avec la tradition de la philosophie occidentale et à l'origine d'une tradition que le philosophe viennois aurait certainement désavouée, – à travers l'examen de ses rapports aux membres du Cercle de Vienne et le constat ce que qu'ont été sa réception et sa reprise au sein la philosophie analytique, qui en est la lointaine héritière

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Texte intégral

  • 1 Remarques mêlées, p.  8, 1930 ; tr. fr. G. Granel, 1984, TER..

« Mais il est juste de dire que ce livre, d’après moi, n’a rien à voir avec la civilisation européenne et américaine du progrès »1

  • 2 Bouveresse parle de Wittgenstein comme d’un « moderniste résigné ».

1Nous avons déjà eu l’occasion de parler de la difficulté d’hériter en philosophie. C’était à propos de Stanley Cavell à l’occasion d’un numéro de Critique sur la Nouvelle-Angleterre (Juin-Juillet 1992, n° 541-542). Cette pro­blé­matique à laquelle Cavell a pu donner ses lettres de noblesse déborde la question de l’identité de la philosophie américaine On la trouve explicitement chez Wittgenstein à partir des années trente : lors du premier cours d’une session du trimestre d’automne à Cambridge il se pose devant ses élèves en héritier de la philosophie occidentale, dans un texte d’ailleurs d’une grande ambivalence, où il affirme avec fatalisme que « la philosophie a perdu son aura ». Pense-t-il à un déclin « spenglérien » de la philosophie ? Oui et non. Il s’est produit, explique-t-il, un « nœud » (kink) dans l’histoire de la philosophie, qui coïncide avec l’avènement de ces Temps Modernes aux­quels Wittgenstein ne souscrit qu’avec résignation2. La nouvelle philosophie, proclame-t-il, a le même rapport avec l’ancienne que la chimie avec l’alchimie, parce qu’au­jour­d’hui il y a une méthode philosophique, et du même coup des philosophes pro­fessionnels, des philosophes « de métier » (skilful) munis d’un savoir faire spécifique. En même temps, il a presque l’air de le regret­ter :« philosophy is now being reduced to a matter of skill », il s’agit d’une « réduction », et , ajoute-t-il avec une intonation spenglérienne, « c’est un phénomène caractéristique d’une époque de culture déclinante ou sans culture » car « une fois la méthode trouvée, les possibilités pour la personnalité de s’exprimer sont corrélativement restreintes ».

  • 3 Wittgenstein ne mettra pas toujours sur le même plan socialisme et fascisme (voir notre article (...)

2Quoi que Wittgenstein ait exactement en tête, il vise globalement ce qui lui semble être en partie la philosophie de la Modernité. Non la philo­so­phie « comme science rigoureuse », ayant enfin réussi à se mettre « dans la voie sûre de la science ». Plutôt le grand œuvre de Carnap de 1928, La construc­tion logique du monde. Il lui oppose quelque chose de plus modeste, de moins constructif et de plus déflationniste, une méthode liée à l’avènement de la nou­velle logique, comme la théorie des descriptions définies de Russell, déjà censée permettre, dans le Tractatus, une analyse logique du langage qui en fera apparaître la véritable articulation foncière, celle d’une langue complè­tement décomposée–et ce pour faire disparaître les problèmes supposés de la philosophie, issus d’une méconnaissance de la logique du langage. Cette méthode –si c’est bien celle-là qui est visée en 1930 - ou son héritière, celle de la grammaire philosophique, qui est bien celle visée en 1930, fait, une fois appliquée, de la philosophie, sinon une science comme la chimie, sinon une pseudo-science comme la psycha­nalyse, du moins une spécialité sans équivo­que exigeant un savoir faire bien défini : il s’agit là d’une conception plus mo­deste et plus technique de la philosophie, qui préfigure celle que Bouveresse réclame dans La demande philosophique et que le philosophe de Cambridge résume en une formule teintée d’humour: « Nous n’établissons pas de fondements, nous rangeons une pièce, et dans ce processus nous avons à toucher chaque chose une douzaine de fois ». C’est donc avec une grande ambivalence qu’à la fois et dans le même geste Wittgenstein légitime la nou­velle philosophie –la sienne- et la discrédite comme produit typique d’une culture en déclin. On sait qu’il ne se laisse pas autant impressionner par les Temps Modernes que ses disciples du Cercle de Vienne, qui, dans leur « Mani­feste » de 1929 prônant « une conception scientifique du monde », veulent incarner eux aussi la modernité en philosophie, en phase avec la nou­velle logique, la révo­lution einsteinienne, l’architecture du Bauhaus et le grand mouvement culturel et social allemand de la Neue Sachlichkeit. A cet égard la Préface de La Construction logique du monde de Carnap est très révélatrice et fait preuve d’un optimisme naïf d’Aufklärer et d’une foi dans le progrès qui ne pouvaient que faire réagir le pessimiste de Wittgenstein. A plusieurs égards le projet de Préface de Wittgenstein pour les Remarques philosophiques constitue en 1930 une réponse à Carnap ; le philosophe de Cambridge y expose les raisons du peu d’attrait qu’offrent pour lui les Temps modernes, « le courant principal de la civilisation européenne et américaine. L’esprit de cette civilisation, dont l’industrie, l’architecture, la musique, le fascisme et le socialisme de notre temps sont l’expression, est étranger à l’auteur »3. Le progrès, ajoute Wittgenstein, est la forme de cette civilisation où « les natures authentiques et fortes se détournent du domaine des arts ». Elle est « typiquement constructive » (une allusion à La construction logique de Carnap) : « Son activité consiste à construire une structure de plus en plus compli­quée… Elever un édifice, cela ne m’intéresse pas. Ce qui m’intéresse est d’avoir devant moi, transparente, les fondements des édifices possi­bles ». La recherche de la clarté en soi et pour soi est dorénavant la tâche -plus analytique que l’activité de construction- assignée à la philosophie. En cela Wittgenstein se montre plus modeste dans ses ambitions que Carnap, mais aussi que lui-même dans le Tractatus, même si à la fin de cet ouvrage de jeunesse il « repoussait l’échelle », balayant comme non sens tout l’édifice métaphysique qu’il venait de construire Cela ne l’intéresse plus, comme il le confirmera dans les années quarante, d’ériger un édifice pour le détruire, même s’il lui a permis d’accéder au « juste point de vue » philosophique.

  • 4 Remarques mêlées, p. 7, 1930.
  • 5 Ibid., p. 33, 1937.

« Si le lieu auquel je veux parvenir ne pouvait être atteint qu’en montant sur une échelle, j’y renoncerais. Car [ajoute-t-il dans une formule qui résonne comme du Dickinson ou du T.S. Eliot] là où je dois véritablement aller, là il faut déjà qu’à proprement parler je sois. Ce qu’on peut atteindre avec l’aide d’une échelle ne m’intéresse pas4. D’ailleurs, on écrit sur soi à la hauteur où on est. Et l’on n’y est pas monté sur des échasses, ou sur une échelle, mais simplement debout sur ses pieds. »5

3Maintenant, en quoi Wittgenstein, censé appliquer en philosophie sa nouvelle méthode déflationniste, qu’il qualifiera peu après de thérapeutique pour la rapprocher de la cure freudienne, peut-il prétendre hériter de la philosophie traditionnelle ? Car c’est bien ce qu’il déclare -il est vrai pru­dem­ment- dans le Cahier bleu : « Si par exemple nous appelons nos recherches « philosophie », cet intitulé en un sens semble convenir, en un autre il a incontestablement trompé certaines personnes. (On pourrait dire que le sujet dont nous nous occupons est l’un des héritiers du sujet qu’on appelait « philosophie ») » . Il est vrai qu’il note aussi dans ses Carnets une pensée moins modeste : « Si mon nom doit survivre, ce ne sera que comme le terminus ad quem de la grande philosophie occidentale. Comme le nom de celui qui a incendié la bibliothèque d’Alexandrie ». Mais aussi ne clame-t-il pas en 1931, à propos cette fois-ci de la culture, lorsque Schlick part enseigner aux Etats-Unis : « Que pouvons-nous donner aux Américains ? Notre culture à moitié décomposée ? Les Américains n’ont pour l’instant pas de culture. Mais de nous ils n’ont rien à apprendre » ? (encore une pensée spenglérienne).

  • 6 Une nouvelle Amérique encore inapprochable, L’Eclat, tr. fr. S. Laugier.

4Wittgenstein est-il à la fois l’héritier et l’incendiaire de la philosophie ? Peut-on hériter sans dommage ? Se déclarer, comme parfois le philosophe de Cambridge, un philosophe sans ancêtres ? Un héritier n’est-il pas toujours un destructeur de son héritage ? Un élève le destructeur de son maître ? La vieille Europe de 1931 ne peut-elle rien apporter aux Etats-Unis, étrangement considérés par le Viennois comme une table rase, alors qu’ils sont déjà, par excellence, la patrie des Temps Modernes ? Qu’est-ce que transmettre en philosophie ? Il y a une problématique qui se noue ici, et qui ne pouvait manquer d’attirer l’attention de Cavell, entre les notions fascinantes d’héritage et de Modernité, de terre vierge et de capitale culturelle à bout de souffle (l’old Vienna). L’ambiguïté de l’héritage, le bienfait/méfait de la culture, le désaveu par Emerson de la vielle culture européenne dans « Le clerc américain » et sa revendication d’indépen­dance intellectuelle pour les Etats-Unis, tout cela a pu inspirer Cavell(voire le « hanter »), sur ce point très proche de Wittgenstein. On lui doit quelques belles pages sur ce sujet, dans « Une nouvelle Amérique encore inapprochable » : « Le sujet de l’héritage me conduit à l’essai d’Emerson « Expérience », que je comprends, entre autres choses, comme une revendication du titre d’Emerson à quelque chose comme l’héritage de la philosophie, qu’il ne revendique pas seulement pour lui-même, mais pour l’Amérique –un premier héritage »6.

5Mais ne pouvons-nous entendre autrement le verdict wittgensteinien : « la philosophie a perdu son aura. Car nous avons à présent une méthode pour faire de la philosophie » , méthode qui est le propre d’une culture en déclin, qui restreint les possibilités pour l’individu ? Ne pouvons-nous l’entendre comme une prophétie (presque) auto-réalisatrice ? Car s’il y a une époque déclinante (Wittgenstein écrit lui aussi, comme nous actuellement, sous le coup d’une crise économique, celle de 1929) où il existe bien une méthode en philosophie, une philosophie professionnelle (je n’ose pas écrire sans aura), une philosophie « moderne », proche des sciences, c’est, pour ne pas la nommer- l’actuelle philosophie analytique, qui hérite en fait (lointainement) de Wittgenstein, ce qui n’est pas le moindre des paradoxes de toute cette affaire.

  • 7 Remarques mêlées, p.  7, 1930

6Pourquoi le philosophe de Cambridge est-il si ambivalent sur ce que lui-même apporte à la philosophie ? « J’étais frappé », écrit Cavell, « par les doutes exprimés ainsi par Wittgenstein sur sa propre héritabilité, sur la question de savoir si l’Europe poursuivrait sa découverte de la philo­sophie ». L’ambivalence est constitutive des notions d’héritage, de culture, et de philosophie. Faut-il arriver vierge à la philosophie, ou en héritier ? En 1930, Wittgenstein paraît regretter de ne pas avoir « commencé avec l’acquis (Gegebene) de la philosophie, (…) pour ainsi dire avec les livres »7 ; car il en va peut-être du philosophe sans « bagage » comme de l’homme sans tradition, c’est chose irréparable : « La tradition n’est rien que l’on puisse apprendre, ce n’est pas un fil que l’on puisse ressaisir quand bon nous semble. Tout aussi peu qu’il nous est loisible de choisir nos propres ancêtres.

  • 8 Ibid., p.  76 (1948).

7Celui qui n’a pas de tradition et aimerait en avoir une est comme un homme malheureux en amour »8.

8Tout comme Emerson à la fois désavoue et revendique , selon Cavell, une culture pour l’Amérique, Wittgenstein désavoue et revendique une forme de philosophie modeste, déflationniste et qui fait table rase du passé. Une philosophie désenchantée des Temps Modernes. Or celle-ci, par la suite, sous une forme banalisée, standardisée, colonise précisément les universités américaines de la fin des années trente (avec le départ de plusieurs membres du Cercle de Vienne aux Etats-Unis) aux années soixante, et perdure actuellement grâce à la vogue des sciences cognitives qui ont fixé et légitimé cette manière de procéder en philosophie. Ce n’est sans doute pas l’héritage que souhaitait laisser Wittgenstein, lui qui ne voulait même pas fonder une Ecole : « Est-ce moi qui ne puis fonder une Ecole, ou bien aucun philosophe ne le peut ? », craignant de voir ses pensées vulgarisées, affadies (discutées dans Mind !), et très prompt à crier au plagiat. Plus que jamais, donc, il nous faut nous poser la question, non de l’héritage laissé par Wittgenstein, mais de la (bonne) façon – pour nous – d’en hériter.

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Notes

1 Remarques mêlées, p.  8, 1930 ; tr. fr. G. Granel, 1984, TER..

2 Bouveresse parle de Wittgenstein comme d’un « moderniste résigné ».

3 Wittgenstein ne mettra pas toujours sur le même plan socialisme et fascisme (voir notre article « Engagement et politique » dans « Wittgenstein politique », Cités, été 2009, coordonné par S. Laugier et M. A. Lescourret). En outre il est faux que l’esprit des temps modernes ait toujours été étranger à Wittgenstein qui, on le sait, construisit dans les années vingt une maison pour sa sœur en collaboration avec P.  Engelmann, un élève de Loos. Enfin, le Tractatus (1921-22) était lui-même une oeuvre authentiquement d’avant-garde, qui rappelle singulièrement le Manifeste du purisme qui lui est contemporain. Mais il est vrai aussi qu’en matière de musique, loin d’être moderne et de s’intéresser à Schönberg, Wittgenstein trouve mauvais les héritiers viennois de Wagner, Malher et Strauss, à qui il préfère Bach, Mozart et les Romantiques (déjà chez Brahms, on entend trop, selon lui, la « machinerie »… )

4 Remarques mêlées, p. 7, 1930.

5 Ibid., p. 33, 1937.

6 Une nouvelle Amérique encore inapprochable, L’Eclat, tr. fr. S. Laugier.

7 Remarques mêlées, p.  7, 1930

8 Ibid., p.  76 (1948).

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Pour citer cet article

Référence papier

Christiane Chauviré, « Wittgenstein en héritage. La philosophie des temps modernes », Philosophique, 13 | 2010, 11-15.

Référence électronique

Christiane Chauviré, « Wittgenstein en héritage. La philosophie des temps modernes », Philosophique [En ligne], 13 | 2010, mis en ligne le 01 septembre 2011, consulté le 28 avril 2017. URL : http://philosophique.revues.org/152 ; DOI : 10.4000/philosophique.152

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Auteur

Christiane Chauviré

Université de Paris I

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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