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La phénoménalité chez Leibniz

Jean Robelin
p. 39-53

Résumé

Si Ebehrard a forcé la note en lisant chez Leibniz une critique de la raison rendant superflue la critique kantienne, il a probablement vu juste en voyant chez le premier une pensée de la phénoménalité anticipant celle du second ainsi que sa problématique de l’objectivité

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Texte intégral

  • 1 Sur ces points, on consultera l’introduction de R. Kempf à sa traduction de la Réponse à Ebehrard, (...)

1On sait comment Ebehrard a cru trouver chez Leibniz une distinction entre phénomène et chose en soi beaucoup plus élaborée que celle de la Critique de la raison pure, en ce qu’elle ne fermait pas la connaissance des choses suprasensibles1. Si l’on comprend que la désinvolture interprétative d’Eberhard ait poussé Kant a dénoncer l’écorchement dont il était victime, il n’en reste pas moins que son adversaire a peut-être pénétré un point essentiel de la philosophie leibnizienne. Il n’en restera pas moins que la distinction entre le phénomène et la chose en soi aura chez Leibniz une fonction inverse de celle qu’elle a chez Kant. Si ce dernier y voit la marque de l’existence d’une réalité en soi totalement hétérogène irréductible à l’esprit humain qui ne peut s’appuyer que sur la sensibilité, Leibniz s’en sert au contraire pour fonder la réduction de la matière et de son extériorité, pour réduire sa transcendance à une immanence à l’infini, donc pour fonder son rationalisme sur un idéalisme.

2Précisons-le d’emblée, la distinction leibnizienne oppose non le phénomène et la chose en soi, mais le phénomène à la réalité substantielle. La causalité mécanique traduit la dépendance réciproque des phénomènes qui s’oppose à l’indépendance de chaque substance. Celle-ci est la marque de l’être véritable :

  • 2 A. ARNAULD, le 30 Avril 1687, in Gerardt, Philosophischen Schriften, t. II, p. 92. Cette édition se (...)

Et en effet les mouvements étant des phénomènes réels plutôt que des êtres, un mouvement comme phénomène est dans mon esprit la suite immédiate ou effet d’un autre phénomène et de même dans l’esprit des autres, mais l’état d’une substance n’est pas la suite immédiate de l’état d’une autre substance particulière 2.

3La différence avec Kant, pour qui la substance, comme toute catégorie, n’est qu’une condition de constitution et de saisie des phénomènes, saute donc aux yeux.

4Il semble toutefois que le chemin des deux penseurs se rapproche du fait que l’on peut prêter à Leibniz le thème de l’idéalité des phénomènes. Car il déréalise ceux-ci en les réduisant à des pensées (en un sens large comprenant aussi les perceptions) :

  • 3 G. 2, p. 70, Projet d’une lettre à Arnauld du 8 Décembre 1686.

Cependant à ne rien avancer sans nécessité, nous ne faisons que penser, et aussi nous ne nous procurons que des pensées et les phénomènes ne sont que des pensées »3.

5Et s’il semblait tout à l’heure que les phénomènes étaient causalement liés entre eux alors que la substance est indépendante, il se trouve que maintenant cette liaison n’est elle-même que phénoménale et que, en tant que pensées, les phénomènes n’ont d’autre cause que la notion complète d’une monade, dans laquelle

  • 4 G. 2, p. 69, même texte.

Dieu qui la voit parfaitement, y voit ce qu’elle agira ou souffrira à tout jamais, et toutes les pensées qu’elle aura4.

6À l’inverse, les monades sont idéalement ouvertes les unes sur les autres par l’entre-expression, elles sont ainsi unies. C’est là le fondement réel du phénomène, qui se réduit ainsi à l’union des substances dont il est la réalisation

  • 5 COUTURAT, Œuvres et fragments inédits de Leibniz, republication, 1966, p. 528. Tr.

l’union, c’est-à-dire ce qu’il y a de réel dans le composé outre les ingrédients [d’où pour nous le phénomène], c’est-à-dire la réalisation des relations. Notre esprit fait le phénomène, l’esprit divin la chose [fait l’union]5.

7Ce dernier texte oppose la chose et le phénomène, comme l’être réel à l’objet de la connaissance, constitué par notre esprit. Dieu n’a créé que des monades, donc des êtres immatériels et si les corps ne sont que des phénomènes, la liaison de ces derniers (que traduit par exemple la causalité) n’est que le mode d’apparaître de l’union entre les monades, et c’est ce en quoi consiste leur seule réalité :

  • 6 G. 6, p. 590. L’ami en question n’est autre que Leibniz qui se met en scène à travers un dialogue f (...)

Il y a même grand sujet de douter si Dieu a fait autre chose que des monades ou des substances sans étendue et si les corps sont autre chose que les phénomènes résultant de ces substances. Mon ami dont je vous ai rapporté les sentiments, témoigne assez qu’il penche de ce côté là, lorsqu’il réduit tout aux monades ou aux substances simples, et à leurs modifications, avec les phénomènes qui en résultent, dont la réalité est marquée par leur liaison qui les distingue des songes6.

8On doit donc distinguer deux degrés de réalité : la réalité au sens absolu qui est celle des monades, et la réalité du phénomène qui est celle d’une perception d’accord avec celle des autres monades, donc effectivement celle d’une connaissance :

  • 7 G. 3, p. 623.

Platon paraît en avoir vu quelque chose : il considère les choses matérielles comme peu réelles et les académiciens ont révoqué en doute si elles étaient hors de nous, ce qui se peut expliquer raisonnablement en disant qu’elles ne seraient rien hors des perceptions et qu’elles ont leur réalité du consentement des perceptions des substances apercevantes7.

  • 8 Apud, De existentia, publié par Grua : Textes inédits de Leibniz, Paris, 1948, t. I, p. 268. Tr.

9La véritable réalité, ce sont donc les sujets percevants, si humbles soient-ils, et l’objet n’existe qu’en corrélation avec le sujet : « Sans des êtres sentants, rien n’existerait »8. Et il n’y a aucune transcendance de l’objet par rapport au sujet, parce que c’est l’intentionnalité de ce dernier qui assure l’unité de l’objet :

  • 9 G. 6, p. 625.

En tant qu’on considère la matière comme faisant un objet, c’est un phénomène très véritable en effet, mais dont notre conception fait l’unité9.

10Le monde est ainsi d’un certain point de vue immanent à la monade qui est elle-même un petit monde, et ce qu’on appelle la transcendance du monde ou de l’objet n’est que son immanence à l’infinité des monades, une immanence universelle.

11C’est ce qui permet d’expliquer le double statut de la perception apparemment contradictoire chez Leibniz. Celle-ci est définie de façon formelle comme unité d’une multiplicité, comme

  • 10 Monadologie, J 14.

l’état passager qui enveloppe et représente une multitude dans l’unité, ou dans la substance simple10.

12Produits par la monade à partir de son propre fonds, les perceptions et leurs changements sont les actions propres de la substance :

  • 11 Ibid., J 17.

Aussi n’y a-t-il que cela qu’on puisse trouver dans la substance simple, c’est-à-dire les perceptions et leurs changements. C’est en cela seul aussi que peuvent consister toutes les actions internes des substances simples11.

13De ce point de vue la perception est active et elle est production des phénomènes. Pourtant ce n’est là qu’une moitié de la vérité. Et on doit aussi reconnaître que la monade ne constitue pas totalement ses phénomènes :

  • 12 G. 7, p. 321, Tr.

Et il est certain que tout phénomène a une cause. Qui dit que la cause des phénomènes est dans notre esprit auquel ils sont inhérents, ne dira certes rien de faux, mais il ne dira pas pourtant la totalité de la vérité12.

14Car la nature représentative de la perception implique un rapport aux objets extérieurs, dont la véritable nature est d’être des composés de monades. Ce que la perception représente, c’est le composé en tant que tel, et c’est cela le phénomène :

  • 13 Principes de la nature et de la grâce, J 2.

Une monade en elle-même et dans le moment ne saurait être discernée d’une autre que par les qualités et actions internes, lesquelles ne peuvent être autre chose que ses perceptions, c’est-à-dire les représentations du composé dans le simple, et ses appétitions, c’est-à-dire les tendances d’une perception à une autre. Car la simplicité de la substance n’empêche point la multiplicité de ses modifications, qui se doivent trouver ensemble dans cette même substance simple, et elles doivent consister dans la variété des rapports des choses qui sont au dehors13.

15Les phénomènes sont passifs et témoignent d’une réalité extérieure transcendante à la monade en tant qu’ils renvoient donc à la totalité des simples :

  • 14 G. 7, p. 556.

C’est pour cette raison que les unités ne sont jamais seules et sans compagnies car autrement elles seraient sans fonction et n’auraient rien à représenter14.

16Le phénomène traduit en fait tant l’harmonie universelle que les différents rapports qui unissent les monades dans un être composé. Ce à quoi il renvoie, c’est à la communauté des monades dans ses rapports variés :

  • 15 G. 2, p. 473, tr.

Par hypothèse, le fait que rien n’existe que les monades et qu’elles se modifient de façon variée et conspirante implique que tous les autres êtres que nous concevons ne sont que des phénomènes bien fondés15.

17On comprend alors que le mot phénomène puisse avoir deux sens chez Leibniz. Il désigne les perceptions de la monade en tant qu’elles lui apparaissent, et elles désignent l’objet phénomènal qui apparaît dans ces perceptions, qu’elles expriment dans leur ressemblance, et qui est constitué dans et par cette ressemblance :

  • 16 Discours de métaphysique, J 14.

Or quoique tous expriment les mêmes phénomènes, ce n’est pas pour cela que leurs expressions soient parfaitement semblables, mais il suffit qu’elles soient proportionnelles ; comme plusieurs spectateurs croient voir la même chose, et s’entr’entendent en effet, quoique chacun voie et parle selon la mesure de sa vue16.

  • 17 G. 4, p. 553.

18La perception est donc à la fois visée de l’autre et production d’un monde commun qui réalise la communauté des monades. Il n’y a rien d’autre au-delà du phénomène que cette communauté des sujets percevants, cette forme spontanée et irréfléchie d’intersubjectivité, qui certes n’est pas un vécu, contrairement à ce qui se passera dans les doctrines postérieures, mais qui est l’essence même de tous les êtres, dans la mesure où toute essence est relation, ce qu’exprime l’image du « désir » de chaque essence auquel Dieu a accommodé les choses17. Et c’est cette vue d’un monde comme réalisation de la communauté des monades, qui sont elles-mêmes d’ailleurs des points de vue constitutifs de celui-ci qui résorbe ce qui sera plus tard la chose en soi de Kant.

  • 18 G. 2, p. 277, Tr.

19Comment alors les phénomènes sont-ils constitués par la communauté des monades ? Le thème de l’idéalité du phénomène consiste à étendre aux qualités premières la critique des qualités secondes. C’est ainsi que l’étendue est qualifiée de « chose par soi idéale et consistant en relation comme le nombre ou le temps »18. Les ordres mêmes dans lesquels les objets se présentent à nous, comme l’espace et le temps sont donc aussi idéaux. C’est pourquoi le phénomène tout entier présente un caractère imaginaire inhérent à la confusion du sensible :

  • 19 G. 1, p. 392.

Je prouve même que l’étendue, la figure et le mouvement enferment quelque chose d’imaginaire et d’apparent, et quoiqu’on les conçoive plus distinctement que la couleur ou la chaleur, néanmoins quand on pousse l’analyse aussi loin que j’ai fait, on trouve que ces notions ont encore quelque chose de confus et que, sans supposer quelque substance qui consiste en quelque autre chose, elles seraient aussi imaginaires que les qualités sensibles ou les songes bien réglés19.

  • 20 G. 7, p. 319, Tr.

20Toutefois, on le voit, il y a des degrés dans le caractère imaginaire des phénomènes, nécessaires à distinguer ceux qui sont bien fondés, et qui traduisent donc effectivement l’union des substances, de ceux qui sont de pures apparences. Sans quoi la connaissance n’aurait qu’un quasi-objet et ne serait qu’une apparence de connaissance parce qu’elle ne porterait que sur une apparence. Leibniz a consacré une étude spéciale à ce problème, le De modo distinguendi phaenomena rea1ia ab imaginariis, ou : « Comment distinguer les phénomènes réels des imaginaires ». Le problème consiste à chercher des « marques »20 permettant d’identifier les phénomènes réels.

21Un premier type de critère doit se tirer « du phénomène lui-même », en tant qu’il sera « vif, diversifié, congruent ». La vivacité montre qu’il n’y a qu’une différence de degré entre les espèces de phénomènes :

  • 21 G. 7, p. 319, Tr

il sera vif si ses qualités comme la lumière, la couleur, la chaleur apparaissent avec assez d’intensité21.

22Mais diversifié et congruent renvoient les marques internes des phénomènes réels à leur composition interne et au pouvoir de connaissance que nous procure cette composition : Un phénomène sera réel s’il nous ouvre de nouvelles observations, s’il est explicable, s’il permet de rendre raison d’autres phénomènes, qui en sont les parties, si donc il est bien lié avec eux :

  • 22 G. 7, pp. 319-320, Tr.

Il sera diversifié s’il compte des qualités variées, capables de donner lieu à de nombreuses expérimentations et à de nouvelles observations... Le phénomène sera congruent quand il est constitué d’une pluralité de phénomènes dont on pourra rendre raison à rebours à partir de lui, ou à partir d’une hypothèse commune suffisamment simple ; il sera congruent enfin s’il conserve la constance des autres phénomènes qui se sont souvent présentés à nous, de telle sorte que les parties du phénomène conservent le lieu, l’ordre et l’effet déjà possédés par de semblables phénomènes22.

23Ce qui distingue donc le phénomène réel, c’est-à-dire bien fondé, du phénomène purement imaginaire, c’est que le premier est réglé et qu’on peut en dégager des relations répétables. Il en est de même des rapports entre phénomènes. Ce qui rend tant les phénomènes que leurs rapports ainsi réglés, c’est qu’ils obéissent aux vérités éternelles, en l’occurrence mathématiques :

  • 23 G. 2, p. 283, Tr.

Nous n’avons et ne devons souhaiter dans les phénomènes d’autre marque de réalité que le fait qu’ils se répondent entre eux et qu’ils répondent aux vérités éternelles23.

  • 24 COUTURAT, p. 556 Tr.

24Or « la mathématique est la science des choses imaginables »24. Et la mathématique universelle peut se définir comme une logique de l’imagination :

  • 25 Ibid., p. 348, Tr.

La mathématique universelle doit apporter une méthode exacte de détermination de ce qui tombe sous l’imagination, c’est-à-dire, pour ainsi dire une logique de l’imagination25.

25Le phénomène réel est donc pour Leibniz le phénomène véritable, qui nous livre des relations objectives, parce que mathématisables. Et rien d’autre ne les distingue des songes :

  • 26 Nouveaux essais, IV, 2, J 14.

Au reste il est vrai aussi que pourvu que les phénomènes soient liés, il n’importe qu’on les appelle songes ou non, puisque l’expérience montre qu’on ne se trompe point dans les mesures qu’on prend sur les phénomènes lorsqu’elles sont prises selon les vérités de raison »26.

26Les mathématiques apparaissent spécifiquement comme la logique de la composition. D’abord parce que la continuité de leurs grandeurs en révèle l’idéalité. Mais aussi parce que cette continuité apparaît comme la possibilité de la division en parties dont elle n’est pas composée. La mathématique apparaît alors comme la clé de l’unité des composés, alors que la seule unité réelle est celle du simple ;

  • 27 G. 2, p. 276, tr, d’une lettre sans date à De Volder.

De là suit que le nombre, le temps, la ligne, le mouvement, c’est à-dire le degré de vitesse et les autres grandeurs idéales de ce type, c’est-à-dire les êtres mathé-matiques ne sont pas en réalité composés de parties, puisque la façon dont quelqu’un veut y assigner des parties est totalement indéterminée, ce qu’il faut aussi comprendre ainsi : puisqu’ils ne signifient que la simple possibilité d’assigner des parties d’une façon quelconque. S’ils n’y avaient aucunes divisions de la matière dans la nature, il n’y aurait pas de choses diversifiées, bien plus, il n’y aurait que la simple possibilité des choses : car c’est la division actuelle en masses qui fait les choses apparentes distinctes, et elle suppose les substances simples27.

27C’est doublement que le phénomène sera l’ordre du composé : il sera la saisie des corps extérieurs comme composés de monades, et il en sera la saisie du point de vue d’un individu lui-même composé, dont le corps est le situs de l’âme sur le monde :

  • 28 G. 2, p. 69.

L’âme cependant ne laisse pas d’être la forme de son corps, parce qu’elle exprime les phénomènes de tous les autres corps selon le rapport au sien »28.

28Une telle doctrine suppose évidemment que le phénomène exprime un rapport spécifique entre certaines monades constitutives de ce composé que sera l’objet perçu, en même temps qu’il reflètera le situs spécifique de la monade percevante, situs qui exprime lui-même une composition.

29Cela me semble confirmé par le fait que le phénomène, en tant qu’idéal relève du continu et que du coup il donne le tout comme antérieur aux parties, alors qu’en réalité, il faut bien que les parties constituantes priment le tout. Aussi la continuité apparaît-elle comme une traduction spécifique et inversée de la composition des êtres du point de vue de leur totalité. Et ce qui rend cette traduction bien fondée est son caractère intersubjectif :

  • 29 G. 3, pp. 622-623. Il s’agit d’un écrit à Rémond de Juillet 1714.

Dans l’idéal ou continu le tout est antérieur aux parties, comme l’unité arithmétique est antérieure aux fractions qui la partagent et qu’on y peut assigner arbitrairement, les parties ne sont que potentielles ; mais dans le réel le simple est antérieur aux assemblages, les parties sont actuelles, sont avant le tout. Ces considérations lèvent les difficultés sur le continu, qui supposent que le continu est quelque chose de réel et a des parties avant toutes division, et que la matière est une substance. Il ne faut donc point concevoir l’étendue comme un espace réel continu, parsemé de points. Il ne faut pas concevoir non plus que les monades comme des points dans un espace réel, se remuent, se poussent ou se touchent ; il suffit que les phénomènes le font ainsi paraître et cette apparence a de la vérité en tant que ces phénomènes sont fondés, c’est-à-dire consentants »29.

30La vérité expérimentale consiste dans une traduction réglée et conspirante.

  • 30 Opposons deux textes. D’abord la lettre à Arnauld du 30 Avril 1687 : « Il semble aussi que ce qui l (...)

31Le phénomène est toujours à la fois phénomène de quelque chose, et pour un sujet percevant. Si le phénomène n’est que la façon dont chaque monade reflète la communauté des autres, les deux relations tendent à se confondre et la perception n’apparaît guère que comme le songe cohérent qui lie les monades entre elles, métaphore que Leibniz reprend parfois bien qu’avec précaution. Or si la réalité véritable est celle des monades sans autre considération, il est délicat de trouver un ordre propre qui sera celui du phénomène, qui deviendrait alors bien réglé parce qu’expressif d’un ordre propre. C’est ce que Leibniz tente en lui donnant comme objet la composition comme telle. On conçoit alors qu’il ait été amené à décentraliser l’harmonie universelle dans la doctrine du vinculum substantiale, afin de dépasser la réduction du corps à un simple agrégat qui triomphait dans les lettres à Arnauld. Si le phénomène exprime la composition, il doit y avoir dans celle-ci quelque chose de réel et qui ne soit point simplement phénoménal : le lien entre les monades qui composent un composé véritable doit avoir quelque chose de substantiel qui le distinguera d’une armée ou d’un troupeau30.

32Un texte me semble résumer énergiquement l’ensemble de ce mouvement, qui pousse Leibniz à concevoir d’abord la continuité comme une traduction réglée et conspirante des relations effectives entre les monades, de leur commerce et de leur unité, vers la conception à l’inverse d’un lien substantiel fondateur de l’unité des êtres telle qu’elle apparaît dans les phénomènes sous la forme de la totalité. C’est un écrit annexe à la lettre à Des Bosses du 5 février 1712 :

  • 31 G. 2, p. 438, Tr.

En outre Dieu ne regarde pas seulement les monades singulières et les modification de chacune, mais aussi leurs relations, et c’est en cela que consiste la réalité des relations et des vérités. Dans celles-ci une des primitives est la durée, c’est-à-dire l’ordre des successifs, et le lieu c’est-à-dire l’ordre des coexistants, et le commerce c’est-à-dire l’action réciproque, car si la dépendance réciproque des monades est conçue comme idéale, leur lieu en revanche, en tant qu’immédiat, est présence. Outre la présente et le commerce, se produit de la connexion, quand elles se meuvent réciproquement. Par ces relations les choses nous semblent faire un et de fait on peut énoncer des vérités sur leur totalité qui valent aussi pour Dieu. Mais au-delà de ces relations réelles, on en peut concevoir une plus parfaite, qui fait naître de plusieurs substances une nouvelle. Et ceci ne sera pas un simple résultat, c’est-à-dire ne consistera pas seulement en relations vraies ou réelles, mais ajoutera en outre quelque substantialité nouvelle, ou un lien substantiel et ne sera pas seulement un effet de l’entendement de Dieu, mais aussi de sa volonté31.

33Très exactement, le phénomène est réel en tant qu’organisé : la composition ne serait qu’un amas sans consistance, donc sans réalité propre si elle n’était structurée. C’est là d’ailleurs la double définition de la matière. Celle-ci, prise comme matière première, correspond à la passivité du phénomène, traduction de la passivité des monades dans le jeu de l’entre-expression :

  • 32 G. 2, 276, Tr.

Je ne dirais pas que l’univers est un composé corporel à partir d’une substance unique affectée d’une infinité de modes divers, même si la matière considérée en soi (c’est-à-dire en tant que passive) peut être dite semblable à soi partout. Car on peut dire que la matière est réelle en tant qu’il y a dans les substances simples une raison de ce qu’on observe de passif dans le phénomène32.

34Quant à la matière seconde, spécifiée, prise comme masse d’un corps, sa réalité comme celle de tout composé, se réduit à celle de ses éléments véritables, les substances simples :

  • 33 G. 7, p. 564.

On peut donc conclure qu’une masse de matière n’est pas une substance véritablement, que son unité n’est qu’idéale, et que (l’entendement mis à part), ce n’est qu’un aggrégatum, un amas, une multitude d’une infinité de véritables substances, un phénomène bien fondé, ne donnant jamais un démenti aux règles de pures mathématiques, mais contenant toujours quelque chose au-delà33.

35Toutefois, si la matière n’est pas une substance, si elle est un amas, elle n’en est pas moins un substantié. Il faut bien lui donner un ordre de réalité, puisqu’à l’inverse

  • 34 G. 3, p. 362.

... J’avoue que toute substance créée est accompagnée d’étendue et je n’en connais point d’entièrement séparée de la matière ... 34.

  • 35 G. 3, p. 356.
  • 36 Ibid., p. 340.

36Celle-ci n’est donc pas que le phénomène que j’en ai : celui-ci doit avoir un fondement réel. C’est ce que Leibniz désigne du nom d’organisme, qui est « essentiel à la matière, mais à la matière arrangée par une sagesse souveraine »35. Certes l’organisme désigne l’organicité du corps. Mais il est caractérisé par « l’ordre et l’artifice »36. Et ce dernier se définit en ce que la nature est animée, et que sa vie est un mécanisme à l’infini :

  • 37 Ibid., p. 356.

Et c’est pour cela aussi que je définis l’organisme, ou la machine naturelle, que c’est une machine dont chaque partie est machine, et que par conséquent la subtilité de son artifice va à l’infini, rien n’étant assez petit pour être négligé, au lieu que les parties de nos machines artificielles ne sont point des machines. C’est la différence essentielle de la nature et de l’art, que nos modernes n’avaient point assez considérée »37.

37Le vitalisme universel de Leibniz permet de définir la réalité de la matière par l’organisation. Aussi ne saurait-elle posséder d’autonomie propre, elle ne tient sa réalité que de son information.

38Mais dans la mesure où cette information lui vient des monades comme formes substantielles et des liens qui les unissent, la matière n’a de réalité que d’être le contenu de ce processus d’information. Car l’être véritable est l’être qui agit, et la matière n’a pas d’action propre :

  • 38 De ipsa natura, G. 4, p. 511, TR.

Puis donc que ces activités ou entéléchies ne sauraient être des modifications de la matière première c’est-à-dire de la masse, chose essentiellement passive ... on peut en conclure qu’on doit trouver dans la substance corporelle une entéléchie première, comme un proton dektikon (capacité première) d’activité, à savoir la force primitive, qui s’ajoute en plus de l’extension (c’est-à-dire ce qui est purement géométrique) et de la masse (c’est-à-dire ce qui est purement matériel, et qui agit justement toujours, quoique se trouvant modifiée de façon diverses par le concours des autres, par l’intermédiaire de leurs efforts et de leurs impulsions. C’est ce principe substantiel même qui est ce qu’on appelle dans les vivants l’âme, dans les autres êtres la forme substantielle et qui constitue, en tant qu’il produit avec la matière une substance vraiment une c’est-à-dire un être un par soi, ce que j’appelle monade car si l’on supprime ces unités véritables et réelles, les corps ne seront que des êtres par agrégation, bien plus il s’en suit qu’ils ne seront plus des êtres véritables38.

  • 39 Principes, 2. 1.

39Alors que la passivité de la matière pouvait encore être vue par Descartes comme une résistance qui était la marque de son extériorité et de son hétérogénéité à l’esprit39 c’est au nom de cette passivité que Leibniz la réduit à n’être qu’une manifestation du caractère expressif des monades. Le phénomène sera donc à la fois la perception que les monades ont du monde et l’ordre spécifique qui fonde ces perceptions. Il ne sera pas une seconde réalité coupée des monades, et pourtant celles-ci lui seront bien irréductibles. Leibniz peut distinguer les deux relations constitutives de la phénomènalité, l’apparaître de et l’apparaître pour, sans que cela le conduise tantôt à séparer le phénomène comme objet de la connaissance et réalité intérieure des monades comme choses en soi tantôt à nier toute différence réelle entre la réalité substantielle et celle du phénomène.

40Alors qu’elle semblait dévaluée comme s’opposant à la réalité, l’imagination se trouve réhabilitée, parce que susceptible d’avoir sa logique. Elle n’est donc pas uniquement la folle du logis. Cette logique n’est d’ailleurs pas différente de celle des essences, qui sont les possibles dont une partie est réalisée dans la création

  • 40 Grua, t. 1, p. 390, Tr.

car l’essence ou la possibilité est l’origine de l’existence et les existences ou vérités physiques (ou temporelles) suivent les lois de l’essence ou les vérités métaphysiques et géométriques, en un mot éternelles40.

  • 41 Gerhardt, Écrits mathématiques de Leibniz, 7, p. 53.

41C’est donc l’ensemble de ce qui existe qui obéit à la mathesis universalis, aussi bien les substances que les phénomènes et c’est pourquoi « la mathématique universelle est la science générale des créatures »41. C’est que la mathesis universalis est en fait constituée par la logique qui absorbe les mathématiques au sens ordinaire. Aussi Leibniz peut-il conclure que

  • 42 Nouveaux essais, 4. 2, J 14.

ces vérités nécessaires contiennent la raison déterminante et le principe régulatif des existences mêmes, en un mot les lois de l’univers42.

42Ainsi les monades constituent-elles leurs phénomènes selon la même logique que traduit leur essence. Mais les rapports entre les substances sont traduits dans les phénomènes dans ces rapports spécifiques de l’imagination que sont les rapports proprement « réductionnisme » logiciste de Leibniz, qui a travaillé toute sa vie à réintégrer les mathématiques dans la logique a donc une cause métaphysique fort simple : la mathématique s’appuie sur la métaphysique (et sur les lois logiques qui sont les lois mêmes de l’être) comme me les phénomènes sur les substances :

  • 43 G. 2, p. 275. Il s’agit d’une lettre sans date à De Volder, Tr.

Puisqu’on doit tout déduire des phénomènes, à quelle marque, je le demande, prouvez vous qu’il y a quelque chose de réel en eux au-delà d’eux, ou quelque chose de substantiel en plus des substances par lesquelles les apparences naissent en elles conformes aux règles éternelles de la métaphysique et de la mathématique ?43.

43Et il ne saurait en être autrement puisque la monade produit ses perceptions de son propre fonds, de par son essence propre, y compris en tant que cette essence est représentative :

  • 44 G. 4, p. 484.

... et ainsi nos sentiments intérieurs, n’étant que des phénomènes suivis sur les êtres externes ou bien des apparences véritables et comme des songes bien réglés, il faut que ces perceptions internes dans l’âme même lui arrivent par sa propre constitution originale, c’est-à-dire par la nature représentative (capable d’exprimer les êtres hors d’elles par rapport à ses organes) qui lui a été donnée dès sa création et qui fait son caractère individuel44.

44La logique formelle, avec son application mathématique, sert aussi de logique transcendantale, et la logique de la connaissance ne peut être que la logique du réel. La mathématique est à la fois la logique du composé comme organisé, et celle de l’idéalité du phénomène comme apparaître.

45Nous savons que

  • 45 Monadologie, J 49.

... l’on attribue l’action à la monade, en tant qu’elle a des perceptions distinctes et la passion, en tant qu’elle en a de confuses45.

46La production par la monade de ses perceptions est donc à la fois production des phénomènes comme objets de sa connaissance, et production du monde réel en tant que toutes les autres monades expriment cette activité. Et Leibniz n’hésite pas à voir quelque analogie entre cette activité et la création divine :

  • 46 Discours de métaphysique, J 9.

Car elle exprime quoique confusément tout ce qui arrive dans l’univers, passé, présent ou avenir, ce qui a quelque ressemblance à une perception ou connaissance infinie ; et comme toutes les autres substances expriment celle-ci à leur tour et s’accommodent, on peut dire qu’elle étend sa puissance sur toutes les autres à l’imitation de la toute puissance du créateur46.

47Or la monade n’est rien hors de son détail interne, hors des prédicats qui développent sa notion complète et dont elle est la loi :

  • 47 Nouveaux essais, 2. 23, J 2.

En distinguant deux choses dans la substance, les attributs ou prédicats et le sujet commun de ses prédicats, ce n’est pas merveille qu’on ne peut rien concevoir de particulier dans ce sujet. Il le faut bien, puisqu’on a déjà séparé tous les attributs où l’on pourrait concevoir quelque détail »47.

48Dès lors il y a identité entre le développement de la monade dans ses prédicats, la production d’un monde commun, et la constitution de la connaissance par celle de son objet qui est le phénomène. A l’inverse produire de la connaissance c’est produire du monde. Et si les monades peuvent bien être décrites, pour les transcrire en vocabulaire kantien, comme des noumènes nécessaires à l’explication des phénomènes, c’est-à-dire comme des réalités intelligibles qui seront l’envers du sensible, elles ne sauraient en revanche être assimilées à l’inconnaissable chose en soi comme en-deçà prémondain de la connaissance, puisque la monade n’est rien d’autre qu’un point de vue sur l’univers commun constitué par leur harmonie.

  • 48 G. 6, p. 588.

49La monade est une force, et elle est vie : « Cette force active primitive, qu’on pourrait appeler la vie, est justement selon lui ce qui est renfermé dans ce que nous appelons une âme, ou dans la substance simple »48. Mais en tant que telle, la monade est une activité, et pas seulement un être en acte :

  • 49 G. 4, p. 479.

Je les appelle peut-être plus intelligiblement forces primitives, qui ne contiennent pas seulement l’acte ou le complément de la possibilité, mais encore une activité originale »49.

50Mais nous le savons aussi, cette activité n’est en rien d’autre que la perception, qui est connaissance en tant qu’elle est représentation de l’univers. Ainsi les termes de vie, de perception et d’activité sont en fait inséparables. Le monde des substances leibniziennes étant un monde d’êtres analogues à de petits esprits, leur activité ne peut être qu’analogue à la connaissance. Vivre, c’est percevoir, constituer ses phénomènes. À l’inverse, Connaître, c’est vivre. Leibniz a récusé l’opposition entre le vitalisme et le mécanisme, mais il a tout autant essayé de dépasser l’opposition entre la connaissance et la vie.

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Notes

1 Sur ces points, on consultera l’introduction de R. Kempf à sa traduction de la Réponse à Ebehrard, comme on a pris l’habitude d’appeler le texte en français, en particulier le tableau récapitulatif où Ebehrard résume sa mise en parallèle entre le critique kantienne et celle de Leibniz, pp. 18-19 de cette édition, Vrin, Paris, 1959.

2 A. ARNAULD, le 30 Avril 1687, in Gerardt, Philosophischen Schriften, t. II, p. 92. Cette édition sera désormais citée G. suivie du tome et de la page. Nous la suivrons par commodité. Les références à des textes traduits du latin seront suivies de la mention tr. J’assume la maladresse des traductions.

3 G. 2, p. 70, Projet d’une lettre à Arnauld du 8 Décembre 1686.

4 G. 2, p. 69, même texte.

5 COUTURAT, Œuvres et fragments inédits de Leibniz, republication, 1966, p. 528. Tr.

6 G. 6, p. 590. L’ami en question n’est autre que Leibniz qui se met en scène à travers un dialogue fictif.

7 G. 3, p. 623.

8 Apud, De existentia, publié par Grua : Textes inédits de Leibniz, Paris, 1948, t. I, p. 268. Tr.

9 G. 6, p. 625.

10 Monadologie, J 14.

11 Ibid., J 17.

12 G. 7, p. 321, Tr.

13 Principes de la nature et de la grâce, J 2.

14 G. 7, p. 556.

15 G. 2, p. 473, tr.

16 Discours de métaphysique, J 14.

17 G. 4, p. 553.

18 G. 2, p. 277, Tr.

19 G. 1, p. 392.

20 G. 7, p. 319, Tr.

21 G. 7, p. 319, Tr

22 G. 7, pp. 319-320, Tr.

23 G. 2, p. 283, Tr.

24 COUTURAT, p. 556 Tr.

25 Ibid., p. 348, Tr.

26 Nouveaux essais, IV, 2, J 14.

27 G. 2, p. 276, tr, d’une lettre sans date à De Volder.

28 G. 2, p. 69.

29 G. 3, pp. 622-623. Il s’agit d’un écrit à Rémond de Juillet 1714.

30 Opposons deux textes. D’abord la lettre à Arnauld du 30 Avril 1687 : « Il semble aussi que ce qui l’essence d’un être par agrégation n’est qu’une manière d’être de ceux dont il est composé, par exemple ce qui fait l’essence d’une armée n’est qu’une manièe d’être des hommes qui compoent... Toute machine aussi suppose quelque substance dans les pièces dont elle est faite et n’y a point de multitude sans des véritables unités » (G. 2, pp. 96-97). Une machine n’a pas d’unité supérieure à une armée. Mais il faut se souvenir que la vie est une machine de machines emboitées à l’infini. Le vivant lui-même ne sera rien de plus qu’un troupeau. A l’inverse dans la correspondance avec Des Bosses : « Si nous admettons des substances corporelles, c’est-à-dire quelque chose de substantiel outre les monades, de façon que les corps ne soient point de simples phénomènes, il est nécessaire que les liens substantiels ne soient point de simples modes des monades. En outre si le lien substantiel est un accident, c’est-à-dire un mode, il ne pourra être en même temps dans plusieurs sujets, et donc en fait il n’y aura aucun lien substantiel de plusieurs monades, mais seulement une modalité propre en chaque monade relative à une autre, et ainsi les corps seront de simples phénomènes » (Lettre du 23 août 1713, G. 2, p. 481, tr).

31 G. 2, p. 438, Tr.

32 G. 2, 276, Tr.

33 G. 7, p. 564.

34 G. 3, p. 362.

35 G. 3, p. 356.

36 Ibid., p. 340.

37 Ibid., p. 356.

38 De ipsa natura, G. 4, p. 511, TR.

39 Principes, 2. 1.

40 Grua, t. 1, p. 390, Tr.

41 Gerhardt, Écrits mathématiques de Leibniz, 7, p. 53.

42 Nouveaux essais, 4. 2, J 14.

43 G. 2, p. 275. Il s’agit d’une lettre sans date à De Volder, Tr.

44 G. 4, p. 484.

45 Monadologie, J 49.

46 Discours de métaphysique, J 9.

47 Nouveaux essais, 2. 23, J 2.

48 G. 6, p. 588.

49 G. 4, p. 479.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Robelin, « La phénoménalité chez Leibniz », Philosophique, 5 | 2002, 39-53.

Référence électronique

Jean Robelin, « La phénoménalité chez Leibniz », Philosophique [En ligne], 5 | 2002, mis en ligne le 06 avril 2012, consulté le 24 novembre 2017. URL : http://philosophique.revues.org/193 ; DOI : 10.4000/philosophique.193

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