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Deleuze

Machine désirante et subjectivité dans l’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari

Florence Andoka
p. 85-94

Résumé

Le concept de machine désirante rompt avec le sujet cartésien porteur d’une intériorité. Dès lors cette terminaison mécaniste nous place d’emblée dans un plan d’immanence. La machine est traversée par le flux du désir qui, initie son processus de productivité et le commande selon le modèle du rhizome. Néanmoins, la machine désirante n’est pas dépourvue de conscience parce que dans son mouvement apparaît le corps sans organe, qui n’est autre qu’une nouvelle forme de subjectivité qui se définit par la présence à la sensation

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Texte intégral

1Dans l’entretien qu’il offre à Claire Parnet, l’Abécédaire, Deleuze revient sur ses intentions quant à l’Anti-Œdipe. Il entend dans cet ouvrage proposer un nouveau concept du désir. C’est d’ailleurs sur cette description du processus désirant que Deleuze et Guattari fondent la remise en question de la psychanalyse oedipienne ainsi que son analyse de l’économie capitaliste. Il convient alors d’interroger cette notion au fil de la lecture, en se concentrant plus spécifiquement sur le concept de la machine- désirante qui apparaît dès les premières pages de l’Anti-Œdipe. Qu’est-ce qu’une machine désirante ? En quoi s’inscrit-elle dans le plan d’immanence instauré par Deleuze dans l’ensemble de sa pensée ? Quelle est la structure de la machine- désirante ? Quelles sont ses lois ? Mais le concept de machine désirante s’articulant à celui de corps plein sans organe, il devient nécessaire d’éclairer le lien qui les unit afin de saisir davantage la conception deleuzienne du désir mais aussi celle du sujet qui en découle. En effet le corps plein sans organe, dans sa relation à la machine désirante, pourrait être une nouvelle définition du sujet qui s’inscrirait dans le plan d’immanence et déconstruirait le sujet cartésien.

  • 1 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Edition (...)
  • 2 Ibid. p. 7
  • 3 Ibid. p. 7
  • 4 Ibid. p. 7
  • 5 Ibid. p. 8
  • 6 Ibid. p. 9

2L’individu est une machine, ou du moins le réel s’organise en différentes machines qui produisent dans une structure d’interdépendance. Dire que tout est machine, que l’homme est une machine, qu’est-ce que cela implique ? On rompt ici avec la vision cartésienne d’un sujet porteur d’une intériorité cachée qui serait le mobile de ses actes. La machine n’a pas d’âme, l’homme serait alors à l’image de l’animal-machine cartésien. Pourquoi rompre avec l’âme au profit de cette terminologie mécaniste ? Deleuze est le penseur du plan d’immanence, ce qui implique de détruire toute transcendance. Or l’âme du sujet est une forme de transcendance puisqu’elle est l’espace invisible, l’ailleurs indéterminé et immatériel qui préside le corps. Placer l’être de l’homme dans l’invisibilité relève de la métaphysique et donc de la transcendance. L’homme est une machine qui s’agite, qui produit, en lien avec d’autres machines, il ne se soustraie pas par son âme et sa volonté aux lois du monde, de la nature. Faire de l’homme, une machine, le place d’emblée dans une praxis. L’homme est une machine qui produit, il est inscrit dans la matière comme en témoigne les actions de la machine énumérées par Deleuze et Guattari : « Ca respire, ça chauffe, ça mange. Ca chie, ça baise »1, ou encore, l’homme est décrit comme « une machine à manger, une machine anale, une machine à parler, une machine à respirer »2. Ce qui est produit par les hommes, ce sont « des effets de machine et non des métaphores »3. L’homme comme machine est inscrit dans la production d’une matière et non seulement dans le registre métaphorique, c’est-à-dire le registre de production immatériel de l’esprit. Dire de l’homme qu’il est une machine, c’est aussi plus radicalement le priver de sa liberté ou du moins en faire quelque chose à conquérir contre la mécanique du déterminisme. La machine est toujours envisagée dans une logique binaire, elle produit en lien avec une autre machine. Un flux unit les machines entre elles dans leur activité productive. On peut ainsi lire : « Une machine-organe, pour une machine-énergie, toujours des flux et des coupures »4. Dans cette relation qui unit les machines dans la production, on pourrait se demander s’il existe de véritables frontières entre les organismes machiniques ? En effet, une machine étant constituée d’organes qui sont autant d’engrenages, on assiste dans le mouvement productif à une dissolution des entités, c’est-à-dire des individualités. Ainsi, s’il y a « partout des machines productrices ou désirantes, des machines schizophrènes, toute la vie générique : moi et non-moi, extérieur et intérieur ne veulent plus rien dire »5. Parce que c’est la production, c’est-à-dire le mouvement, l’activité qui est placée au centre, les entités qui interagissent se dissolvent dans leur geste et il devient difficile, voire impossible d’isoler, d’identifier des individualités, puisqu’ « il n’y a pas de sphères ou de circuits relativement indépendants »6.

  • 7 Ibid. p. 10
  • 8 Ibid. p. 50
  • 9 Ibid. p. 10
  • 10 Ibid. p. 13
  • 11 Ibid. p. 13
  • 12 Ibid. p. 44

3Néanmoins, le processus de production des machines désirantes n’est pas sans la loi. La production se réalise selon un mouvement circulaire composé de deux temps, l’enregistrement et la consommation. « Tout est production »7, l’enregistrement et la consommation sont ainsi des étapes du mouvement de productivité des machines désirantes. Dès lors, la réalité pourrait être considérée comme étant la somme de l’activité productive des machines désirantes, une matière, en mouvement infini, qui génère sans interruption. Pourtant le réel n’est pas à proprement parler la somme des machines qui le compose parce que Deleuze et Guattari refusent l’idée d’une nature réductible à l’unité. Les machines forment un réseau dynamique de production avec différents niveaux de connexion entre elles, il est ainsi plus juste de considérer que la réalité est constituée par la multiplicité. Ainsi, « la production désirante est multiplicité pure, c’est-à-dire affirmation irréductible à l’unité »8. La réalité définit comme multiplicité échappe donc à toute possibilité de réduction d’un ensemble fixe. On retrouve ainsi l’ambition nietzschéenne d’échapper à toute description du réel comme système. Le principe même de la production, qui est le flux qui unit les machines, est le désir. C’est pourquoi toute machine productrice est une machine désirante. Le désir est « le principe immanent »9 qui meut les machines. Le désir connecte donc les machines entre elles, selon une logique binaire, « le désir fait couler, coule, et coupe ». La conception qui se dégage ici du désir comme flux mettant en mouvement les organismes, rompt avec le désir conçu comme manque. Le désir est ici créateur, il produit. Il ne faut pas distinguer le produit, du produire, c’est-à-dire que toute production est un mouvement réflexif. En effet, « L’objet produit emporte-t-il son ici dans un nouveau produire ? »10. La machine produit un quelque chose producteur. Ainsi, « la règle de produire toujours du produire, de greffer du produire sur le produit, est le caractère des machines désirantes ou de la production primaire : production de production »11.Le flux par rapport aux machines désirantes est coupé mais c’est une étape dans sa production. Le flux est infini parce que sa production est sans cesse renouvelée à partir d’une origine identique. Alors, « La machine ne produit une coupure de flux que pour autant qu’elle est connectée à une autre machine supposée produire le flux. Et sans doute cette autre machine est-elle à son tour en réalité coupure. Mais elle ne l’est qu’en rapport avec une troisième machine qui produit idéalement, c’est-à-dire relativement, un flux continu infini »12.

  • 13 FOUCAULT, Michel. Histoire de la sexualité. Tome 1, La Volonté de savoir. Paris : Editions Gall (...)

4Ce modèle de la production des machines désirantes est réutilisé par Foucault à travers la notion de pouvoir. Le pouvoir selon Foucault, à partir du XIXe siècle ne peut plus être envisagé selon le modèle du droit et du monarque. Il faut au contraire se référer au modèle de la guerre et de la stratégie, le pouvoir se définit par l’ensemble des rapports forces. Le pouvoir est avant tout quelque chose de dynamique dont les foyers sont multiples. Le pouvoir foucaldien est la multiplicité machinique deleuzienne. Dans le tome1, de l’Histoire de la sexualité, intitulé, La Volonté de savoir publié quatre ans après l’Anti-Œdipe, Foucault définit le pouvoir comme étant : « la multiplicité des rapports de force qui sont immanents aux domaines où ils s’exercent, et qui sont constitutifs de leur organisation »13. Le pouvoir ici n’est plus une unité globale de domination, mais bien un processus de production. On peut envisager alors que cette productivité du désir deleuzien ait inspiré Foucault, quant à la positivité qu’il attribue au pouvoir. Puisque le pouvoir est ce qui contrôle la vie, mais aussi ce qui la produit, Foucault donne naissance au concept de bio-pouvoir.

  • 14 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Edition (...)
  • 15 Ibid. p. 352
  • 16 Ibid. p. 348

5Par ailleurs, l’activité productive des machines désirantes relève de la sexualité. Ainsi il semble que Deleuze et Guattari identifient le flux du désir qui se crée à travers les machines comme étant un flux sexuel. La sexualité semble dépasser le moment de la copulation, ou plus justement, toute activité machinique relève de la copulation. En effet, « la sexualité est partout : dans la manière dont un bureaucrate caresse ses dossiers, dont un juge rend la justice, dont une affaire fait couler l’argent, dont la bourgeoisie encule le prolétariat »14. Si la production est fondée sur la sexualité, il est légitime de s’interroger sur le genre des machines désirantes. Y a-t-il des règles de copulation qui uniraient spécifiquement les machines entre elles ? Si l’on conserve à l’esprit la notion de multiplicité qui représente l’ensemble des machines désirantes sans les réduire à l’unité, il semble logique que les sexes soient infinis et qu’ils ne se bornent pas aux deux genres du masculin et du féminin et à leurs agencements établis. Toute connexion entre deux machines est une relation sexuelle, il existe donc des rapports sexuels à différents niveaux et selon différents modes, à l’image de la bourgeoisie qui encule le prolétariat, ayant ainsi choisi une forme historique et sociale de copulation entre ces machines productives. Ainsi, « faire l’amour n’est pas faire qu’un, ni même deux, mais faire cent mille. C’est cela les machines désirantes ou le sexe non humain : non pas un, ni même deux sexes, mais n…sexes »15 Deleuze et Guattari montrent alors que la relation de couplage, qui unit deux machines en un moment donné, contient ou reflète d’autres copulations. Ainsi comme chaque objet n’est jamais que partiel, parce qu’il n’existe qu’en tant que machine traversée par un flux et le produisant, toute machine est toujours comprise dans une multiplicité d’agencements qui la font exister, qui lui donne des coordonnées. Dès lors tout couplage renvoie à d’autres relations selon un modèle de réseau sans éléments identifiables. C’est pourquoi, l’une des thèses marquante de l’Anti-Œdipe, c’est de reconnaître que le désir n’est jamais tourné vers un objet mais qu’il est toujours le désir d’un agencement, c’est-à-dire d’une machine ne pouvant exister qu’à travers son réseau. En effet, « c’est toujours avec des mondes que nous faisons l’amour » et « le désir n’a pas pour objet des personnes ou des choses, mais des milieux tout entiers qu’il parcourt, des vibrations et flux de toute nature qu’il épouse, en y introduisant des coupures, des captures, désir toujours nomade et migrant dont le caractère est d’abord le gigantisme : nul ne l’a montré mieux que Charles Fourier »16. On retrouve alors le propos de Deleuze dans l’Abécédaire au sujet du désir, puisque l’on ne désire pas seulement une femme comme une entité détachée, on la désire dans son environnement, on désire déplier le paysage qui l’accompagne.

  • 17 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. Rhizome. Paris : Editions de Minuit. 1976. p. 7
  • 18 Ibid. p. 18
  • 19 Ibid. p. 22

6Deleuze et Guattari réutilisent le concept de machine désirante dans celui du rhizome. Rhizome publié en 1976, se réfère à l’Anti-Œdipe dès ses premières lignes : « Nous avons écrit l’Anti-Œdipe à deux. Comme chacun de nous était plusieurs, ça faisait déjà beaucoup de monde »17. Ainsi c’est en analysant quel peut être le modèle suivi lors de l’écriture d’un livre, quant à sa forme, que Deleuze et Guattari offrent une postérité au concept de machine désirante. En effet, le rhizome serait le schéma de production relevant du concept de la multiplicité. Selon la forme du rhizome, c’est-à-dire « un agencement machinique », Deleuze et Guattari ont écrit l’Anti-Œdipe ensemble. Cette relation entre les deux auteurs, qui sont aussi des objets partiels, des machines désirantes, crée une multiplicité, c’est-à-dire un nouvel agencement qui n’est pas équivalent et qui ne correspond pas à la somme de ses parties. Deleuze et Guattari, dans leur couplage, créent une multiplicité, un rhizome. De même le style baroque qui caractérise l’Anti-Œdipe renvoie à cette structure du rhizome, en ce sens que le texte ne part pas d’un unique concept fondateur qu’il déroule pour parvenir à une conclusion claire et évidente. L’Anti-Œdipe lance des pistes et y revient, sa structure est une multiplicité à l’image du réseau décrit. L’Anti-Œdipe est rhizomorphe c’est-à-dire que l’œuvre se développe selon les « principes de connexion et d’hétérogénéité : n’importe quel point d’un rhizome peut être connecté avec n’importe quel autre, et doit l’être »18. On retrouve dans cette citation la proximité entre la structure du rhizome et les couplages entre les machines désirantes. Ainsi l’Anti-Œdipe devient la démonstration formelle de la théorie contenue dans cette œuvre. Si l’on observe la Table des matières de l’Anti-Œdipe, le capitalisme, Œdipe et la machine désirante reviennent sans qu’ils ne soient jamais définitivement écartés comme ils pourraient l’être dans une logique linéaire. L’Anti-Œdipe est donc une machine littéraire qui croise les références à la littérature, à la philosophie, à la psychanalyse, à la peinture…avec un monde de flux qui se dessine. On remarquera la récurrence de la référence anale qui parcourt toute l’œuvre. La difficulté à saisir le sens de l’Anti-Œdipe tient donc en partie à la multiplicité qui porte l’œuvre et qu’elle défend. Deleuze et Guattari rompent alors avec toute la tradition platonicienne qui vise l’unité. L’Anti-Œdipe n’est pas une cathédrale fermée avec des jeux de miroir intérieur comme l’est l’œuvre de Proust parce que « les multiplicités sont rhizomatiques et dénoncent les pseudo-multiplicités arborescentes »19.

  • 20 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Edition (...)
  • 21 Ibid. p. 15
  • 22 Ibid. p. 17
  • 23 Ibid. p. 25

7Cependant, la description du processus de production des machines désirantes demeure incomplète si l’on ne décrit pas le lien qui existe entre la machine désirante et le corps plein sans organes. Ainsi, nous avons vu que considérer l’homme comme une machine était une façon de lui retirer toute subjectivité, l’homme n’est pas un sujet conscient s’il n’est qu’une machine qui produit. Or, le corps plein sans organes en relation avec la machines désirante donne naissance au sujet que nous cherchions, c’est du moins notre hypothèse. Ainsi, il est ce qui est à côté des machines, il est un reste qui résulte de la production des machines. Parce qu’il est hors de l’organisme des machines désirantes, il « est l’improductif, le stérile, l’inengendré, l’inconsommable »20. Le corps plein sans organes n’est pas un organisme, il est « de l’anti-production »21. Le corps plein sans organes est « une surface pour l’enregistrement de tout le procès de production du désir, si bien que les machines désirantes semblent en émaner dans le mouvement objectif apparent qui les lui rapporte »22. On comprend ici que le sujet cartésien dépositaire d’une libre volonté, comme principe de ses actes, est ici détruit. Le sujet cartésien est illusoire parce qu’il résulte de l’idée selon laquelle si l’on continue à penser selon la terminologie de l’Anti-Œdipe, le corps plein sans organes serait la cause de l’activité des machines désirantes. En vérité, le corps plein sans organes est un résidu de l’activité de production. Le sujet est alors avant tout un sujet d’expérience. C’est ainsi que le sujet est ce quelque chose, à côté de la production, qui peut enregistrer l’activité des machines. Deleuze et Guattari font appelle à une métaphore, celle d’un œuf traversé par des intensités, et ce mouvement forme un sujet. C’est parce que c’est l’expérience qui fonde la subjectivité que Deleuze et Guattari citent Artaud comme ayant découvert le corps plein sans organes dans la mort. Le sujet est ce qui se constitue comme lieu d’enregistrement d’un état, il est un centre, « un Je sens »23. Cette construction du sujet dans l’expérience ne semble pas être une mauvaise interprétation du texte si l’on rappelle que le premier ouvrage de Deleuze paru en 1957, s’intitule : Empirisme et subjectivité.

  • 24 Ibid. p. 19
  • 25 Ibid. p. 26
  • 26 Ibid. p. 26
  • 27 Ibid. p. 27

8Avec cette description du corps plein sans organes qui devient l’autre terme de la production des machines désirantes, bien qu’il en fasse partie, on comprend comment se constitue un plan d’immanence. Jamais le corps plein sans organes ne se dérobe à la production et donc à la matière en mouvement, il n’est donc pas une entité transcendante. Ainsi, « le corps sans organes n’est pas Dieu »24, Deleuze et Guattari ne sont pas dualistes en ce sens que le sujet est le centre qui enregistre l’activité des machines désirantes. On peut rapprocher cette conception du sujet de celle développée par Spinoza dans l’Ethique. Corps et esprit y sont décrits selon des voies parallèles mais ils ne sont pas à proprement séparés et divisés, parce que tout ce qui affecte le corps, affecte également l’esprit. Spinoza comme Deleuze et Guattari ne font pas du sujet une instance de représentation. Alors, « rien ici n’est représentation, mais tout est vie et vécu »25. De même, le corps plein sans organes et les machines désirantes s’articulent selon des relations complexes. On peut citer par exemple, la machine paranoïaque qui résulte d’un rejet de l’activité productrice des machines désirantes par le corps plein sans organes. Au contraire, il se produit un phénomène d’attraction qui conduit au plaisir. Enfin dans l’opposition de ces deux relations, de ces deux forces, se constitue le corps plein sans organes comme sujet. « L’opposition des forces d’attraction et de répulsion produit une série ouverte d’éléments intensifs, tous positifs, qui n’expriment jamais l’équilibre final d’un système, mais un nombre illimité d’états stationnaires métastables par lesquels un sujet passe »26. Le sujet résulte bien de l’expérience d’un état, il n’est pas une entité fixe tel que l’on pourrait définir un individu ou un moi. C’est « l’état vécu qui est premier par rapport au sujet qui le vit »27.

9Néanmoins, si le sujet est sujet d’expérience, s’il est bien un « je sens », il existe un décalage par rapport à l’activité productive, un surplus, un résidu qui fonde la conscience d’un sentir. On pourrait alors se demander si l’existence même d’un sujet n’est pas déjà une forme de transcendance dans la mesure où il se démarque de la matière même. Ainsi même si le sujet se forme, dans la relation du corps plein sans organe, aux machines désirantes, il leur est attaché parce qu’il est leur produit mais il s’en détache parce qu’il est un centre d’enregistrement. Le sujet semble alors être un dépassement de la matière remettant peut-être en question le caractère absolument immanent du monde décrit par l’Anti-Œdipe. De même on peut aussi se demander si le corps plein sans organe qui est présenté comme un point aveugle, un principe mystérieux, à partir duquel la relation aux machines désirantes et la production d’un sujet sont possibles, ne renvoie pas aussi à une forme de transcendance. On objectera que la transcendance renvoie à l’existence d’une entité extérieure au monde, ce que ne sont ni le sujet ni le corps plein sans organe. Mais un véritable plan d’immanence n’implique-t-il pas que rien n’existe en dehors de la matière ? En ce sens toute recherche d’un au-delà de la matière serait une recherche de transcendance mais il s’agit ici d’une impasse parce qu’il ne faut pas réduire le plan d’immanence à une description matérialiste du monde. En effet, Deleuze et Guattari considèrent que l’expérience est première par rapport au sujet qui la vit, mais il s’agit d’une reconstitution mentale, dans la mesure où ce qui nous garantit un monde ce sont bien nos perceptions de sujet. Et rien ne prouve que notre expérience soit celle de la matière, elle-même. Les objets se donnent à nous en tant que phénomènes, ce qui renvoie bien à un sujet d’expérience sans pour autant renvoyer nécessairement à un monde matériel.

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Notes

1 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Editions de Minuit. 1972. p.7

2 Ibid. p. 7

3 Ibid. p. 7

4 Ibid. p. 7

5 Ibid. p. 8

6 Ibid. p. 9

7 Ibid. p. 10

8 Ibid. p. 50

9 Ibid. p. 10

10 Ibid. p. 13

11 Ibid. p. 13

12 Ibid. p. 44

13 FOUCAULT, Michel. Histoire de la sexualité. Tome 1, La Volonté de savoir. Paris : Editions Gallimard, 1994. p. 122

14 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Editions de Minuit. 1972. p. 348

15 Ibid. p. 352

16 Ibid. p. 348

17 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. Rhizome. Paris : Editions de Minuit. 1976. p. 7

18 Ibid. p. 18

19 Ibid. p. 22

20 DELEUZE, Gilles et GUATTARI, Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Editions de Minuit. 1972. p. 14

21 Ibid. p. 15

22 Ibid. p. 17

23 Ibid. p. 25

24 Ibid. p. 19

25 Ibid. p. 26

26 Ibid. p. 26

27 Ibid. p. 27

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Pour citer cet article

Référence papier

Florence Andoka, « Machine désirante et subjectivité dans l’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari », Philosophique, 15 | 2012, 85-94.

Référence électronique

Florence Andoka, « Machine désirante et subjectivité dans l’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari », Philosophique [En ligne], 15 | 2012, mis en ligne le 07 avril 2012, consulté le 22 septembre 2014. URL : http://philosophique.revues.org/659

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Auteur

Florence Andoka

Université de Franche-Comté

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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