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GILLES DELEUZE, PROUST ET LES SIGNES
L’ANTI-OBJECTIVISME DE PROUST : L’APPRENTISSAGE DE L’AMOUR,
LA CONTRAINTE DES SIGNES

Karen Sigu

Texte intégral

  • 1 « Nul plus que Proust n'a insisté sur le point suivant: que la vérité est produite, qu'elle est pro (...)

1En quoi l'architecture de l’œuvre de Proust, construite selon un modèle que l'on pourrait qualifier d'anti-objectiviste, permet-elle d'appréhender la vérité en dehors du cadre classique, du logos ? Peut-on penser l'accès à la vérité en dehors de la philia entendue en son sens grec ? C'est toute l'hypo­thèse de Deleuze, qui montre en quoi À la recherche du temps perdu est orientée vers la recherche de la vérité, c'est-à-dire possibilité de création de sens, mais au-delà de la simple lecture d'une réminiscence incarnée par la célèbre madeleine. L’œuvre de Proust serait plutôt une immense "machine pro­ductrice de signes"1. Le signe doit être entendu comme ce qui unifie la recherche tout en en désignant la réalité plurielle, déclinée selon des mondes différents, se lisant précisément à partir de ces divers types de signes. Deleuze n'a nullement pour ambition d'établir un nouveau mode d'accès à la vérité entendue classiquement, mais à partir de l'anti-objectivisme proustien, de découvrir ce que pourrait être l'Idée de l'amour. La vérité ne relève donc pas de la réflexion rationnelle, au sens d'un choix délibéré vers l'apprentissage d'un ordre des choses. L'accès à la vérité est nécessairement contrainte ; c'est en conjuguant la temporalité – lue d'ailleurs à plusieurs niveaux – et les systèmes de signes que toute structure explicative peut se mettre en place : il faut substituer à l'amitié et à la philosophie le diptyque amour-art. En ce sens, À la recherche du temps perdu serait l'écriture d'un apprentissage.

  • 2 Ibid., p. 10.

« Apprendre concerne essentiellement les signes. Les signes sont l'objet d'un ap­pren­tissage temporel, non pas d'un savoir abstrait. Apprendre, c'est d'abord consi­dé­rer une matière, un objet, un être comme s'ils émettaient des signes à déchiffrer, à interpréter. Il n'y a pas d'apprenti qui ne soit "l'égyptologue" de quelque chose »2.

  • 3 « Seuls les signes de l'Art sont immatériels. Sans doute la petite phrase de Vinteuil s'échappe du (...)

2Deleuze distingue trois domaines de signes qui tendent tous à converger vers l'Art, appréhendé comme l'essence suprême puisque du domaine de l'immatériel3 : les signes mondains, les signes sensibles et les signes amoureux, correspondent à trois mondes indépendants. Il existe bien une théorie des es­sences dans l’œuvre proustienne, mais qui se doit d'être entendue d'un point de vue non platonicien, Deleuze luttant également contre une philo­so­phie de la représentation qui manquerait l'Idée : l'essence est pour Proust ce qui allie à la fois le sens et le signe en tant qu'elle rend le signe plus puissant que l'objet qu'il désigne et le sens lisible à un niveau différent du sujet qui l'émet : c'est pourquoi d'ailleurs l'essence est fondamentalement Différence : elle ne peut pas être imaginée, mais ne peut s'exprimer que dans la ré­pé­tition : comment ne pas penser à la petite phrase musicale de Vinteuil qui ne peut qu'être rejouée pour révéler à chaque fois un commencement absolu ? Les essences sont donc chez Proust des entités séparées, qui ne commu­ni­quent pas entre elles, parcelles hermétiques et correspondant à autant de lec­tures du monde. C'est en ce sens que Deleuze qualifie Proust de "leibnizien".

3Nous suivrons ici l’intérêt que Deleuze porte à l'anti-objec­ti­visme de Proust , afin de comprendre en quoi la recherche de la vérité ne peut jamais être de l'ordre d'une volonté désintéressée mais bien plutôt dé­clenchée par la contrainte qu'exerce la violence du signe. Il nous semble donc pertinent d'opter pour un angle particulier de lecture des signes inhé­rents à l'archi­tec­tu­re de la recherche : ceux de l'amour. C'est à travers un système de renvois et d'enroulements de signifiants que l'amour va naître, en séries orga­nisées en lois et renvoyant finalement à une réalité essentielle : l'herma­phro­disme fon­damental. Nous essaierons de mettre en lumière à travers le prisme amoureux en quoi les signes émis par l'aimée sont autant de marqueurs de mondes enroulés qui font tant la force que la vérité de l'amour. C'est la thèse suivante qu'il s'agira d'interroger : l'amour chez Proust ne peut-il être qu'une tension vers ce qui se retire ? Y a-t-il une viabilité effective de la relation amoureuse ? La lecture deleuzienne permet elle de maintenir cette hypo­thè­se ? Ce sera l'enjeu de ce qui va suivre.

  • 4 . Ibid., p. 14 (nous soulignons, puis l'auteur souligne).

« L'être aimé apparaît comme un signe, une « âme » : il exprime un monde possi­ble inconnu de nous. L'aimé implique, enveloppe, emprisonne un monde qu'il faut dé­chiffrer, c'est à dire interpréter. Il s'agit même d'une pluralité de mondes ; le plu­ralisme de l'amour ne concerne pas seulement la multiplicité des êtres aimés, mais la multiplicité des âmes ou des mondes en chacun d'eux. Aimer, c'est chercher à expliquer, à développer ces mondes inconnus qui restent enveloppés dans l'aimé. C'est pourquoi il nous est si facile de tomber amoureux de femmes qui ne sont pas de notre « monde », ni même de notre type. C'est pourquoi aussi les femmes aimées sont souvent liées à des paysages, que nous connaissons assez pour sou­haiter leur reflet dans les yeux d'une femme, mais qui se reflètent alors d'un point de vue si mystérieux que ce sont pour nous comme des pays inaccessibles, in­connus : Albertine enveloppe, incorpore, amalgame « la plage et le déferlement du flot » »4.

4L'amour consiste bien en une forme d'apprentissage rendu possible par l'interprétation silencieuse des signes émis par l'aimée. Contrairement aux signes mondains, qui sont décelables de par leur vacuité (c'est-à-dire que le sens du signe correspond avec sa réalité même de signe), les signes amoureux renvoient à une multiplicité de mondes mystérieux. C'est donc la tension vers l'inconnu de ces mondes qui correspondra à l'attraction ressentie pour Albertine. En un sens, et il est important de le préciser ici, ce n'est pas pour la femme en tant que telle, c’est-à-dire l'ensemble de ses qualités sensibles ou intellectuelles réellement visibles, que l'amour va se développer, mais bien par une nébuleuse de renvois, d'associations floues conduisant à envelopper l'autre dans un imaginaire qui est cher à l'amant et en même temps qui lui échappe :

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5Swann qui trouvait de prime abord Odette bien quelconque, se découvre une inclination en la transportant dans un autre lieu : celui de l'art de Botticelli, à tel point qu'il souhaitera bien plus retrouver en Odette l'émotion que l’œuvre lui a procurée plutôt que la réalité corporelle même de cette femme. Proust nous place ici face à une expérience quasi esthétique de l'amour en ce sens que son objet exclut les qualités sensibles – objectives – pour mettre en lumière l'attraction ressentie par Swann pour ces « pay­sa­ges » dont parle Deleuze.

6Nous arrivons donc ici à la première loi de l'amour chez Proust : puisque la femme émet certains signes renvoyant à des mondes inconnus, c'est par la jalousie que l'amant va débuter son apprentissage. Albertine émet tel signe renvoyant à tel monde particulier : il s'agira alors de se placer dans ce monde inconnu, mais immédiatement, cela renvoie à une multiplicité de situations n'incluant pas nécessairement l'amant ; ces mondes ont certainement été construits avec d'autres. L'impossibilité de l'exclusivité des secrets de l'aimée ouvrira donc le cheminement du narrateur vers une jalousie presque auto­nome et détachée de l'aimée elle-même. Si Albertine me donne tel ou tel signe précisément, je suis en un sens élu ; mais ce signe recèle virtuellement un monde qu'elle peut partager avec d'autres :

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7C'est pourquoi Deleuze précise que cette première loi de l'amour est d'emblée tragique pour l'amant : puisqu'il est impossible pour le narrateur de s'assurer de l'exclusivité d'Albertine, c'est dans une liaison intime avec le caractère mensonger du signe que la marche vers l'apprentissage amoureux pourra être entreprise :

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8Cette première loi de l'amour, subjective, est celle du mensonge auquel correspond la jalousie, le doute du mensonge de l'aimée étant rendu possible par la multiplicité des signes auxquels l'amant est soumis, et renvoyant à une infinité de mondes inconnus et habités par d'autres que lui. Il a été posé plus avant que l’œuvre de Proust portait au cœur de son architecture la tempo­ralité, qui se décline sous plusieurs modalités. Dans un premier temps, ce que Proust nommera ''temps perdu'' doit bien plus être entendu comme temps que l'on perd, plutôt que comme temps relégué vers le passé. Et ce temps que l'on perd est décrit adéquatement dans l'amour (il existe également un temps retrouvé, celui de la réminiscence, mais aussi celui de l'Art que nous ne développerons pas ici puisqu'outrepassant notre propos.), Dans la sphère amoureuse, le temps perdu est bien un temps que l'on perd : les consé­quen­ces des signes sont l'expression d'un futur rendu présent : celui de la mort de l'amour. Chaque instant vécu, serait en quelque sorte la peinture de la fin de cet amour. Et ce temps perdu n'est pas seulement lisible dans la jalousie, mais également dans la répétition des amours successifs. L'amour tiendrait donc son échec de l'inconscience de la liaison primordiale des deux aspects fon­da­mentaux de l'essence que sont la différence et la répétition. En effet, au début de l'apprentissage amoureux, l'amant pensera que les différentes femmes qu'il aimera porteront en elles une multiplicité de différences pour lesquelles il s'in­cline, puis, chemin faisant, la répétition de l'Idée à laquelle les signes ren­voient dans les différents objets de l'amour s'accompagne d'une prise de conscience. C'est ici que l'intelligence joue un rôle prépondérant : elle permet à l'amant de découvrir l'alliance intime entre différence et répétition dans la série amoureuse. D'où la formule de Deleuze :

  • 8 Ibid., p. 86.

« C'est en ce sens que l'amour est un apprentissage : dans les premiers termes, l'amour paraît lié à son objet, si bien que le plus important, c'est d'avouer, puis, nous apprenons la subjectivité de l'amour, comme la nécessité de ne pas avouer, pour préserver ainsi nos amours prochain(e)s. Mais à mesure que la série s'ap­pro­che de sa propre loi, et notre capacité d'aimer de sa propre fin, nous pressentons l'existence du thème originel ou de l'idée, qui ne dépasse pas moins nos états sub­jectifs que les objets dans lesquels elle s'incarne »8.

  • 9 Ibid.
  • 10 Ibid.

9La différence dans l'amour se joue donc à deux niveaux : d'une femme ai­mée à une autre, se combinent ''petites différences'' et ''rapports contras­tés''9qui rendent indiscernables les connexions entre les amours qui se succè­dent : le sujet est donc toujours convaincu d'aimer nouvellement chaque femme, et ne pourra accéder à la compréhension de la loi amoureuse « que quand il aura cessé d'aimer, quand il n'aura plus ni le désir, ni le temps, ni l'âge d'être amoureux »10. Plus encore, dans un même amour apparaissent ces combi­nai­sons. Temporellement, l'amour pour Albertine se décline selon différentes périodes altérant et la puissance des signes et l'indi­viduation opérée par le narrateur sur la jeune femme. Deleuze citant Proust :

  • 11 Proust Marcel, Albertine disparue, NRF, III, p. 558.

« Je sentais bien maintenant qu'avant de l'oublier tout à fait, avant d'atteindre à l'indifférence initiale, il me faudrait, comme le voyageur qui revient par la même route au point où il est parti, traverser en sens inverse tous les sentiments par lesquels j'avais passé avant d'arriver à mon grand amour »11.

  • 12 Ibid., p. 165.

10Mais Deleuze de souligner qu'il existe une seconde loi fondamentale de l'amour chez Proust, qui est celle de l'hermaphrodisme originel mentionné au début de ce texte. L'hermaphrodisme sera bien un élément structurant de la recherche en tant qu'il clôt les deux séries sexuelles elles-mêmes : il ne s'agit pas d'une alliance des deux sexes, mais bien le fait qu'ils sont séparés, hété­ro­gènes en quelque sorte : d'un côté le monde de Sodome et de l'autre celui de Gomorrhe. Les amours possibles entre sexes ne sont donc qu'un effet de surface qui renvoient en réalité à une remontée des sexes chacun de leur coté. Il ne s'agit pourtant pas d'une "homosexualité globale et spécifique", mais d'une "homosexualité locale et non spécifique"12. En quel sens ? Chaque individu serait alors globalement déterminé dans un sexe biologique. La théorie de l'hermaphrodisme originel (« Idéel ») faisant que ce même individu présente en lui-même, de manière cloisonnée, l'autre sexe, avec lequel il ne peut entretenir de lien. Ces deux sexes en un même individu sont présentés par Deleuze comme des objets partiels :

  • 13 Ibid., p. 164 (l'auteur souligne).

« Mais le troisième niveau est transsexuel ("ce qu'on appelle fort mal l'homo­se­xua­lité"), et dépasse aussi bien l'individu que l'ensemble : il désigne dans l'individu la coexistence de fragments de deux sexes, objets partiels qui ne communiquent pas »13.

  • 14 Élément que Deleuze conceptualisera dans ses textes ultérieurs par « Devenir ».

11C'est pourquoi il faudra un élément tierce pour permettre la commu­ni­cation de ses objets partiels entre eux. D'où le terme d'"homosexualité locale et non spécifique" : chaque individu est globalement fixé dans un sexe, et tentera de communiquer avec son objet partiel parallèle : d'où la nécessité du recours à l'autre – et plus précisément à l'un de ses objets partiels – comme passerelle vers la différenciation sexuelle14. Une femme peut alors se fixer sur une autre femme afin d'atteindre l'objet partiel masculin qui lui est propre et avec lequel elle ne peut pas entrer directement en relation : nous soulignons donc ici, en suivant Deleuze, le transsexualisme de Proust. Trois niveaux sont donc présents, et fonctionnent comme des ''vases clos'' : le niveau superficiel de l'hétérosexualité, le second niveau possible de l'homosexualité statistique (ou globale), et le troisième niveau, correspondant au transsexualisme que nous venons d'exposer ici, dissolution de l'homosexualité fixiste, où :

  • 15 Ibid.

« l'homme cherche aussi bien ce qu'il y a d'homme dans la femme, et la femme ce qu'il y a de femme dans l'homme, et cela dans la contiguïté cloisonnée de deux sexes comme objets partiels »15.

12Cette avancée dans la profondeur des connexions (communications) entre l'être aimé et les objets partiels de la sexualité propre à chacun renvoie donc à une jalousie plus fondamentale que celle mise en lumière plus avant. Il était apparu que la jalousie maladive de l'amant provenait chez Proust de la possibilité des mondes de l'autre et a fortiori de la recherche de leur dé­rou­le­ment. En effet, dans le second niveau, correspondant à l'homo­se­xualité glo­bale de l'aimée, la jalousie ne se situe plus dans l'orbe du possible phantasmé, mais bien dans l'impossibilité de communication pour l'amant avec un monde trop autre : si Albertine est globalement homosexuelle, le narrateur n'est même plus un protagoniste potentiel de l'amour. Le monde des amours entre jeunes filles l’exclura toujours. Quant au dernier niveau, celui du trans­sexualisme, la jalousie prend encore une autre forme et vise bien la spé­cificité des objets partiels de l'aimée : les sexes comme vases clos situés côte à côte et qui ne communiquent pas avec la sexualité globale de cette dernière, sont alors ce contre quoi il s'agit de lutter. S'ensuit donc ce que Deleuze nommera ''la trinité proustienne'', issue de cette jalousie relevant du caractère incon­naissable des mondes :

  • 16 Ibid., p. 169.

« séquestration, voyeurisme et profanation »16.

13Cette trinité agira comme un remède (bien pauvre certes) à ce que l'on pourrait nommer l'altérité de l'aimée : séquestration et voyeurisme d'abord : ces deux modalités, permettent de cloisonner l'inconnu infernal que l'autre figure. Il s'agit en effet de tenter de réduire l'aimée au caractère le plus univo­que possible : non communication des mondes qu'elle déploie et surtout non intégration partielle et toujours décevante en ces mondes : par la passivité absolue de l'aimée, le narrateur pourra alors contempler sans être confronté à ces expériences limites. Enfin la profanation, qui serait un ''faire-voir'' : ainsi l'amant pourrait mettre l'aimée face à ses propres objets partiels, et surtout la réduire à ces vases clos. Nous comprenons que l'apprentissage amoureux ne relève aucunement du logos, et c'est, comme nous l'avions indiqué au début du texte, par une violence du signe que la progression pourra s'effectuer. Mais apprentissage et progression ne semblent pas être synonymes d'amour heureux : les deux rapports à l'amour sont aussi radicaux qu'abruptes : aimer sans être aimé tout d'abord puis cesser d'aimer. Cesser d'aimer, puisque la révélation des mécanismes de renvois (de ce que Deleuze entend par "moi(s) de l'amour"), mais surtout la découverte des mondes, qui semblaient plus avant inconnaissables, de l'être aimé, aboutissent à une dis­parition de l'amour lui-même. L'apprentissage amoureux s'exerce donc bien à partir du signe, et non pas du logos, de la volonté libre soucieuse de guider l'action adéquate. En ce sens pourrait-on affirmer que c'est du dehors, par la contrainte (violence), la puissance des marqueurs et des renvois que l'aimée produit chez l'amant, que le cheminement vers les lois de l'amour peut opérer. C'est donc bien à partir d'une extériorité toujours fuyante, puisque porteuse de mondes impos­si­bles à enserrer pour l'amant, que l'amour peut naître. Le sens viendrait alors du dehors, élément hétéronome que décrit en d'autre termes Emmanuel Levinas dans son article sur Proust :

  • 17 Levinas Emmanuel. Noms propres, fata morgana, 1976, pp. 154, 155.

« Le néant d'Albertine découvre son altérité totale. La mort c'est la mort d'autrui contrairement à la philosophie contemporaine attachée à la mort solitaire de soi. Celle-là seule se place aux carrefours de la recherche du temps perdu. Mais la mort quotidienne et de tous les instants d'autrui qui se retire en lui-même, ne jette pas les êtres dans l'incommunicable solitude, c'est elle précisément qui nourrit l'amour. Eros dans sa pureté ontologique qui ne tient pas à une parti­ci­pation à un troisième terme, – goûts, intérêts communs, connaturalités des âmes, – mais relation directe avec ce qui se donne en se refusant, avec autrui en tant qu'autrui, avec le mystère. (…) Marcel n’aima pas Albertine, si l'amour est une fusion avec autrui, extase d'un être devant les perfections de l'autre ou la paix de la possession. Demain il rompra avec la jeune femme qui l'ennuie. Il fera ce voyage depuis longtemps projeté. Le récit de l'amour de Marcel est doublé d'aveux destinés semble-t-il à mettre en question la consistance même de cet amour. Mais ce non-amour est précisément l'amour, la lutte avec l'insaisissable, – la possession, cette absence d'Albertine –, sa présence »17.

  • 18 Une précision devant être apportée ici afin de ne pas rabattre à outrance la philosophie de Levinas (...)

14Levinas voit donc bien dans l’œuvre proustienne la possibilité de penser le surgissement du sens autrement qu'à partir d'un sujet viril et auto-producteur de vérités : à partir d'autrui. L'amour de Marcel est donc porteur d'une réalité dans la mesure où il rompt avec l'idéal de fusion, propre par exemple au mythe d'Aristophane. J'aime autrui en tant que je ne peux le posséder abso­lu­ment, en tant qu'il se dérobe à mes pouvoirs. Mystère de l'altérité, réalité d'une temporalité ne venant pas de mes préoccupations égoïstes mais bien de l'absence d'autrui, toujours trop autre pour être disséqué, enserré. Nous retrouvons ici l'inconnu des mondes possibles portés par Albertine auquel Deleuze fait référence. Précisons alors que le lecture de Levinas diffère bien fondamentalement, il ne s'agit pas pour ce dernier de penser l'appren­tis­sage des lois de l'amour : il y a amour simplement parce qu'il n'y a non commu­ni­cation du monde d'Albertine avec celui de Marcel. Sa lecture de Proust met en lumière l'insaisissabilité d'autrui tranchant alors avec le monisme onto­lo­gique dont toute sa philosophie tentera de dépeindre le totalitarisme. En revanche, qu'il s'agisse de la lecture levinassienne ou de celle de Deleuze, c'est bien par une hétéronomie18 radicale qu'un apprentissage peut s'instaurer. Contre l'idéal grec, la vérité n'est pas uniquement l’œuvre du logos.

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Notes

1 « Nul plus que Proust n'a insisté sur le point suivant: que la vérité est produite, qu'elle est produite par des ordres de machines qui fonctionnent en nous, extraite à partir de nos impressions, creusée dans notre vie, livrée dans une œuvre », Deleuze Gilles, Proust et les signes, Paris, PUF, 1996, p. 176.

2 Ibid., p. 10.

3 « Seuls les signes de l'Art sont immatériels. Sans doute la petite phrase de Vinteuil s'échappe du piano et du violon. Sans doute elle peut être décomposée matériellement : cinq notes très rapprochées, dont deux reviennent. Mais il en est comme chez Platon où 3+2 n'expli­quent rien. », Ibid., p. 51.

4 . Ibid., p. 14 (nous soulignons, puis l'auteur souligne).

5 . Proust Marcel, Du côté de chez Swann, Paris, Pléiade, I, p. 100.

6 . Ibid., III, p. 97.

7 . Deleuze Gilles, op. cit. , p. 16.

8 Ibid., p. 86.

9 Ibid.

10 Ibid.

11 Proust Marcel, Albertine disparue, NRF, III, p. 558.

12 Ibid., p. 165.

13 Ibid., p. 164 (l'auteur souligne).

14 Élément que Deleuze conceptualisera dans ses textes ultérieurs par « Devenir ».

15 Ibid.

16 Ibid., p. 169.

17 Levinas Emmanuel. Noms propres, fata morgana, 1976, pp. 154, 155.

18 Une précision devant être apportée ici afin de ne pas rabattre à outrance la philosophie de Levinas sur celle de Deleuze. L'hétéronomie, terme propre à Levinas, est utilisé pour dé­crire l'événement de l'apparition, du surgissement d'autrui tranchant avec l'ontologique. En ce sens, c'est bien la transcendance (l'absolument Autre qu'est autrui) qu'il entend désigner. Aucune transcendance bien évidemment dans la philosophie deleuzienne. Ce que l'on pourrait nommer hétéronomie chez Deleuze correspond en fait au-dehors de l'Idée qui est simplement contenu en elle : Le processus à l’œuvre et correspondant aux différenciations de l'autre impliquant des mondes repose sur une puissance permettant l'actualisation. L'idée se différencie et du même coup est cette puissance qui permet l'actualisation : processus donc purement immanent.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Karen Sigu, « GILLES DELEUZE, PROUST ET LES SIGNES
L’ANTI-OBJECTIVISME DE PROUST : L’APPRENTISSAGE DE L’AMOUR,
LA CONTRAINTE DES SIGNES
 », Philosophique [En ligne], 16 | 2013, mis en ligne le 13 juin 2016, consulté le 29 mars 2017. URL : http://philosophique.revues.org/836 ; DOI : 10.4000/philosophique.836

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Auteur

Karen Sigu

Université de Franche-Comté

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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