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Epipsychidion, ou le phénomène amoureux comme itinéraire philosophique et poétique chez Shelley1

Quentin Aymonier

Full text

Introduction

  • 1 Nous citons le texte original de Shelley et donnons la traduction en note. Toutes les traduc­tions (...)
  • 2 Arioste. Roland Furieux. Trad. de Francisque Reynard. Paris : Gallimard. 2003. p. 64-65.

1Dans les premiers vers de son Roland Furieux, L'Arioste écrit : « Je dirai [...] comment, par amour, il devint furieux et fou, d’homme qui auparavant avait été tenu pour si sage. Je le dirai, si, par celle qui en a fait quasi autant de moi en m’enlevant par moments le peu d’esprit que j’ai, il m’en est pourtant assez laissé pour qu’il me suffise à achever tout ce que j’ai promis »2. Ainsi, craint-il, par amour, de perdre la raison avant d'avoir terminé son œuvre mais surtout de se voir refuser son inspiration. C'est que si l'amour a rendu Roland fou et furieux, il a jusque-là suffisamment épargné, ou plutôt inspiré, l'auteur qui, au milieu d'une prodigieuse satire, ne fait peut-être rien d'autre ici qu'œuvre de dédicace à « celle » qui a su provoquer chez lui cette divine folie. Car c'est bien de cela qu'il s'agit, l’état amoureux provoque d'une part la perte de ses moyens mais en même temps, semble décupler l'acuité des sens. L'amoureux croit voir plus et plus loin, ressentir plus fortement les moindres sensations de son âme et s'applique, comme Keats, à embellir le beau : sa vocation est d'éternité. On sait d'ailleurs, le traitement privilégié que Platon réserve à l'amour et justement à cette « folie amoureuse » (Phèdre. 256d) qui rend l'amant et l'aimé(e) semblables à Dieu. Il parle d'ailleurs dans ce même pas­sage d'une « récompense » donnée à ceux qui aiment et qui consiste en l'obtention d'ailes pour aller contempler l'éternel absolu des Idées. D'autre part, Diotime (Le Banquet. 208b) fait de l'amour une quête du Beau éternel et ainsi une condition même de la philosophie.

2À partir de Platon dont il a traduit Le Banquet en anglais, Shelley déve­loppe à travers cette folie amoureuse un itinéraire à la fois philosophique et poétique, mélange de deux formes de folies exposées dans le Phèdre, L’Ion et Le Banquet : l’Amour et l’inspiration poétique. Ainsi, la lecture et l'itinéraire shelleyens se focalisent sur l'affirmation poétique de l'amour en tant qu'il est créateur, cherchant dans la poésie l'expression de sa (et de la) vérité. C'est pourquoi Shelley poursuit Diotime, en quête du beau et de l'amour, vers cet absolu philosophique et littéraire qui conditionne le paysage global du roman­tisme anglais.

3Reprenant la définition traditionnelle du phénomène comme « ce qui ap­paraît », comme fait d'expériences (du corps, de l'esprit, du cœur ou de l'« âme »), on parlera ici de phénomène en tant qu'« apparition » allégori­que et métaphorique, dont la source est en l'occurrence plus littéraire que philosophique, et qui est néanmoins condition préalable à la contemplation de l'Idée au sens platonicien du terme.

1. Shelley, l'itinéraire amoureux

  • 3 Shelley, Percy Bysshe. The Major Works. Edited with an introduction and notes by Zachary Leader and (...)
  • 4 Id. p. 92.
  • 5 Bonnecase, Denis. Shelley ou le complexe d'Icare. Lyon : Presse Universitaire de Lyon. 1990. p. 135

4Admirateur et traducteur de Platon, le poète romantique anglais et époux de la célèbre romancière Mary Wollstonecraft Shelley, Percy Bysshe Shelley (1792-1822) expérimente et commente dans ses propres œuvres les conclu­sions que le philosophe tire sur l'amour et plus particulièrement dans Alastor ; ou l'esprit de la solitude (Alastor ; or the Spirit of Solitude, 1816) et Epipsychidion (1821). Ces deux poèmes, qui se trouvent quasiment aux bornes opposées de la carrière poétique de Shelley et se présentent comme les deux faces d'une même question, prouvent d'emblée l'obsession de Shelley à définir et à rendre poétiquement sa conception théorique de l'amour à travers sa propre expérience amoureuse. En effet, Alastor veut montrer le côté sombre de la quête amoureuse shelleyenne en dénonçant l'égotisme du poète qui, isolé du monde, conçoit par son imagination l'image idéale de ce « Being whom he loves »3. Seulement, ne trouvant nulle part de « prototype » de cette image, sa déception le pousse prématurément dans la tombe4. Epipsychidion en revanche, se présente comme la « contrepartie euphorique »5 d'Alastor, soit la pensée shelleyenne de l'amour portée à maturité à la suite de l'étude poussée des œuvres de Platon et la traduction du Banquet (The Symposium) en 1819. Il pense le poème comme la célébration d'un amour sinon platoni­que, « platonisé », avec une jeune italienne, Theresa « Emilia » Viviani et y décrit, outre les innombrables magnificences de la jeune femme, son propre parcours sentimental et intellectuel.

  • 6 Shelley, Percy Bysshe. The Major Works. Edited with an introduction and notes by Zachary Leader and (...)
  • 7 Dante. La Vita Nova. Paris : Gallimard. 1974. p. 32.

5Une analyse linéaire du poème trace très rapidement une forme d'itiné­raire poétique à travers l'Amour qui fait du phénomène amoureux shelleyen une initiation, ou du moins, une volonté d'initiation à un mystère plus grand. Cette idée se présente dès l' « Advertisement » que le poète a glissé en préambule au poème et qui est inhabituellement obscur, Shelley ayant coutume de guider ses lecteurs à l'aide de préfaces à la fois lumineuses et mystérieuses, puisqu'il juge ici son poème « sufficiently intelligible to a certain class of readers » et parfaitement incompréhensible pour d'autres « from a defect of a common organ of perception for the ideas of which it treats. »6. En fait, comme Dante, dont la présence explicite et implicite peut être perçue tout au long du poème, Shelley ne veut s'adresser ici qu'aux « fidèles d'Amour »7, initiés aux doctrines mêlées de Platon et de Plotin et parcourant les voies de l'Amour romantique, c'est à dire spirituel. « What is Love ? » demande Shelley dans son essai De l'Amour (On Love) :

  • 8 Op. cit. Shelley. 2003. p. 631. “C’est cette puissante attraction vers tout ce que nous concevons, (...)

It is that powerful attraction towards all we conceive, or fear, or hope beyond ourselves, when we find within our own thoughts the chasm of an insufficient void, and seek to awaken in all things that are, a community with what we experience within ourselves8.

  • 9 Id. p. 632.

6En effet, l’amour est d'abord perçu comme une quête, l’éveil d’une im­pression de vacuité dans l’âme qu'il sera nécessaire de combler pour atteindre une plénitude aux multiples facettes. Cette sérénité, résultat de la complète fusion d'un « type » et d'un « antitype »9, rappelle à la fois le discours d'Aristo­phane dans le Banquet et l'identification des amants aux dieux dans le Phèdre, lesquels se voient pousser des ailes pour rejoindre la splendeur du monde intelligible. Ce sont ces ailes qui, semble t-il, caractérisent le mieux l'expérience amoureuse shelleyenne, qu'elles permettent le savoir par la contemplation du Beau ou son expression par la poésie. Aussi, l'amour chez Shelley est-il bien cette divine folie qui inspire et aspire à rendre l'homme meilleur, unissant en lui le poète et le philosophe.

7Tout comme dans Alastor, la première manifestation du phénomène amoureux est racontée dans Epipsychidion comme apparaissant au cours d'un rêve ou d'une méditation. Il s'agit en réalité de l'expression même de cette vacuité de l'âme éveillée pour la première fois chez le poète. En effet, c'est à travers la vision d'un être d'abord peu défini qu'il fait l'expérience de l'amour, puis l'image se précise et dessine les contours d'une femme à la beauté si exquise qu'il en est aveuglé :

  • 10 Id. p. 518.
    “Il était un Être que mon esprit souvent
    Là-haut, rencontrait en ses visions errantes,
    [… (...)

There was a Being whom my spirit oft
Met on its visioned wanderings, far aloft,
[…]
She met me, robed in such exceeding glory, That I beheld her not […]10.

  • 11 Id. p. 519. “une âme hors de mon âme” et p. 524. “une âme au sein de l'âme” (Je traduis)

8Le caractère tout idéel de cette première instance du phénomène amou­reux s'explique par le truchement d'un sentiment réel que le poète aura vécu dans sa prime jeunesse (probablement envers Harriet Grove, la jeune cousine et premier amour de Shelley) et d'une volonté d'absolu qui transformera ce sentiment en un véritable état de l'âme contemplative. De fait, la signification du terme Epipsyché est illustré par Shelley dans le poème comme « a soul out of my soul » et un peu plus tard, « a soul within the soul »11. Ainsi, le poète qui cherche à donner à son ressenti une assise philosophique, trans­for­me l'être aimé en daemon (à rapprocher du daïmon socratique), esprit inter­médiaire entre l'intelligible et le sensible. Comme l'« esprit pèlerin » de Dante s'envole à la contemplation d'une Béatrice divinisée, l'esprit de Shelley cherche la communion avec une âme idéale. Cette âme idéale, cette muse, ce daemon n'est pas, comme on peut le croire, le simple fantasme d'une imagi­nation débridée, mais l'allégorie poétique même de l'Amour parlant à l'âme ; nous y reviendront. En effet, puisqu'elle se voile de beauté à la vue du poète, c'est à travers sa voix qu'il reçoit l'intuition du divin :

  • 12 Id. p. 518.
    “Sa voix […]
    Me parvint à travers les murmures des bois,
    Depuis les sources, et sur le lo (...)

Her voice came to me through the whispering woods,
And from the fountains, and the odours deep
Of flowers, which, like lips murmuring in their sleep
Of the sweet kisses which had lulled them there,
Breathed but of her to the enamoured air 12;

9Cette intuition est très vite expliquée en des termes qui ne laissent de doute, le poète est transporté à travers les mots de sa Dame vers la contem­plation d'une « vérité » en dehors de ce « froid et commun enfer » qu'est la réalité sensible :

  • 13 .Id. p. 518.
    “[…] Dans tous les mots
    Des vers anciens et des nobles romans, – leurs formes,
    Leurs sons (...)

[…] In the words
Of antique verse and high romance,—in form,
Sound, colour—in whatever checks that Storm
Which with the shattered present chokes the past ;
And in that best philosophy, whose taste
Makes this cold common hell, our life, a doom
As glorious as a fiery martyrdom ;
Her Spirit was the harmony of truth.—13

  • 14 Dans L'Homme sans qualités.
  • 15 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 517. “Ta sagesse parle en moi” (Je traduis)

10Aussi, convient-il de parler ici d'une véritable Diotime, qui remplit non seulement son rôle « d'illustre professeur d'amour » selon l'expression de Robert Musil14, mais finit par être identifiée à l'amour lui-même. Par ailleurs, elle est connaissance et sagesse (« Thy wisdom speaks in me »15), c'est pourquoi elle peut être Muse. Inspiré, le poète comprend et met en pratique, à travers son enseignement, les leçons qu'il a découvertes dans Platon :

  • 16 Id. p. 518.
    “Hors des cavernes illusoires de ma jeunesse,
    Je m'élançai comme ayant aux pieds des sand (...)

Then, from the caverns of my dreamy yout
I sprang, as one sandalled with plumes of fire,16

La référence au thème de la sortie de la caverne énoncé dans La Républi­que (Livre VII) ne peut être plus claire, d'autant qu'ici il se combine à celui de l'envol de l'âme et à la renaissance du phénix. Il y a toujours dans l'évocation de l'amour chez Shelley l'idée d'une progression, d'un renouveau voire d'une illumination provoquée par le daemon à travers l'imagination. C'est en cela que l'amour shelleyen est révélation et création :

Love is like understanding, that grows bright,
Gazing on many truths ; ’tis like thy light,
Imagination ! which from earth and sky,
And from the depths of human phantasy,
As from a thousand prisms and mirrors, fills
The Universe with glorious beams, and kills

  • 17 Id. p. 517.
    “L'Amour […] est pareil à l'entendement qu'illuminent
    Des vérités multiples. Pareil à ta (...)

Error, the worm, with many a sun-like arrow
Of its reverberated lightning. […]17

11Seulement il faut comprendre que ce premier état, parfaitement idéel et idéal, de l'âme amoureuse ne peut durer ; il est fugitif, fulgurant et précède un rude retour à la réalité menant le poète à s'interroger sur la possibilité de retrouver la félicité intellectuelle d'une vision aussi sauvage que fuyante et qu'il compare à l'image d'un dieu :

  • 18 Id. p. 517-518.
    “Mais, insensible alors aux larmes, aux prières,
    Et tel un Dieu trônant sur sa planè (...)

But She, whom prayers or tears then could not tame,
Passed, like a God throned on a winged planet.18

  • 19 Id. p. 93. “Je n'aimais pas encore, et comme j'aimais à aimer, je cherchais un objet à mon amour”
  • 20 Id. p. 520. “Dans bien des formes humaines […] J'ai cherché, cette idole de mes pensées” (Je tradui (...)

12S'ensuit une véritable traversée du désert que le poète en quête de son amour pourra résoudre selon deux dispositions. La première, celle d'Alastor, est le repli sur soi à la poursuite de l'image intellectualisée à travers la solitude et finalement la mort. La seconde, celle qui nous intéresse ici car elle corres­pond à la réussite de l'initiation, est développée dans Epipsychidion et suit la maxime augustinienne que Shelley avait, presque prophétiquement, accro­chée en épigraphe à Alastor : « Nondum amabam, et amare amabam, quae­rebam quid amarem, amans amare ! »19. Le poète recherchera dès lors « In many mortal forms […] the shadow of that idol of my thought »20 et de prototype en prototype, il verra finalement revenir sa Vision et avec elle, dans une explosion de sensations, c'est toute la vie qui entretemps s'était assoupie, qui semble reprendre sa beauté et son souffle avec « Emily » (Theresa Viviani) :

  • 21 Id. p. 521.
    “Telle une douce Incarnation du Soleil,
    Quand la lumière se change en amour, cette Gloire(...)

Soft as an Incarnation of the Sun,
When light is changed to love, this glorious One
Floated into the cavern where I lay,
And called my Spirit, and the dreaming clay
Was lifted by the thing that dreamed below
As smoke by fire, and in her beauty’s glow
I stood, and felt the dawn of my long night
Was penetrating me with living light :
I knew it was the Vision veiled from me
So many years—that it was Emily.21

13Il semble que dans ce passage où l'enthousiasme du poète provoque une accélération du rythme et de la succession des images, l'emploi de plusieurs métaphores synesthésiques où des textures deviennent des pensées et la lumière de l'amour prouve l'état de joie profonde, d'ivresse et de confusion que le poète cherche à traduire par l'écriture. Cette joie est philosophique au sens premier du terme ; elle est joie d'aimer, de partager, de retrouver l'état d'alerte et d'émerveillement que l'esprit connaît quand il est traversé par l'amour. Il ne faut pas oublier que pour Shelley la finalité de l'amour est de réunir deux âmes pour n'en former plus qu'une en communion constante avec la nature et la vérité :

  • 22 Id. p. 527.

Possessing and possessed by all that is
Within that calm circumference of bliss,
And by each other, till to love and live
Be one :— […]22

  • 23 Shelley, Percy Bysshe. The Complete Poetical Works. Edited with a memoir by W. M. Rossetti. London  (...)
  • 24 Op. Cit. Dante. p. 54.
  • 25 Id. p. 99-100.

14Malgré le scandale provoqué par le poème et les nombreux reproches qui furent adressés au poète par les lecteurs victoriens, il est actuellement impos­sible de connaître précisément la nature de la relation entre Shelley et Viviani. Nous sommes à ce sujet du même avis que Rossetti, qui affirme que rien ne montre une relation autre que platonique et intellectuelle23. Même si dans la première édition des œuvres de Shelley, Epispychidion sera le seul poème à ne pas être commenté par Mary, il ne semble pas plausible que l'affaire de cœur entre le poète et la jeune italienne ait été plus loin qu'un simple échange de mots. Il est en revanche très clair que l'impossibilité de réaliser cet amour, la jeune femme étant enfermée dans un couvent dans l'attente d'un mariage arrangé par son père le gouverneur de Pise, affectera profondément le poète mais permettra également à Shelley d'achever l'itinéraire poétique de l'amour dans les pas de Dante. En effet, puisque Béatrice est perdue pour toujours il ne reste plus à Dante qu'à mettre en pratique l'idée qu'il avançait dès le chapitre 28 de la Vita Nova : « Mon seigneur Amour a placé […] toute ma béatitude en ce qui ne peut m'être enlevé », c'est-à-dire dans « les paro­les qui louent ma Dame »24. C'est ainsi que s'effectue la première mutation de l'amour en poésie. À la fin de son « petit livre » Dante reçoit l'ultime « vision » suite à laquelle il débutera sa Divine Comédie : de bien-aimée, Béatrice est à présent devenue Muse25. Un même cheminement se retrouve chez Shelley qui, à la fin d'Epispychidion abandonne définitivement l'idée d'une union matérielle à Émilie :

  • 26 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 528.
    “[…] Douleur même est douce en amour,
    Mais, sinon ici-bas, il a sa ré (...)

[…] Love's very pain is sweet,
But its reward is in the world divine
Which, if not here, it builds beyond the grave.26

  • 27 Shelley, Percy Bysshe. The Letters. Edited by Frederick L. Jones. Oxford : Clarendon Press. 1964. V (...)
  • 28 Id. p. 262-263. “Je souhaiterais que le poème le plus long ne soit pas considéré comme le mien ; en (...)

15L'esquisse de la possibilité et même de la volonté de la mort n'est sans doute pas encore programmatique, comme elle le sera dans Adonaïs, mais symbolique en ce qu'elle marque le retour de la scission entre le sensible et l'intelligible. En effet, l'itinéraire amoureux d'Epipsychidion décrit un cercle et ne quitte jamais réellement la sphère de l'idéel. Le terme de l'initiation est la mort de l'homme et la naissance du poète. En effet, dans une lettre à John et Maria Gisborne, Shelley écrit très peu de temps après l'achèvement d'Epipsy­chidion : « The poet & the man are two different natures »27. Il n'est donc pas impossible que l'expérience amoureuse et ensuite l'expérience de son écri­tu­re aient conduit Shelley à cette conclusion. De plus, il convient de re­marquer que quelques quatre mois avant cette lettre, il présentait le poème à son éditeur Ollier, accompagné de cette note : « The longer poem, I desire, should not be considered as my own ; indeed, in a certain sense, it is a pro­duction of a portion of me already dead ; and in this sense the advertisement is no fiction »28. Shelley décrirait donc dans ce poème la transformation de l'amoureux en poète, soit une véritable mystique poétique de l'amour. Ainsi, ce que le poète conserve d'Émilie, c'est le daemon, la Muse. Elle n'est plus amour d'homme mais amour de poète.

2. Le phénomène amoureux comme programme d'écriture poé­tique

  • 29 Op. Cit. Shelley. 1881. p. XXI.

16Nous avons montrer comment le phénomène amoureux chez Shelley tient lieu d'initiation poétique et philosophique et pouvons dire à présent que si la tâche de l'amoureux est d'aimer, le poète reçoit celle, autrement plus complexe, d'écrire l'amour. Pour ce faire il faut en avoir fait l'expérience uni­verselle, c'est-à-dire non terrestre mais divine. C'est ce qui destine la Vision, devenue réelle en Émilie, à redevenir idéelle. D'abord conçue comme l'ex­pression d'un manque, elle se réalise pour finalement s'unir à l'objet de ce manque et devenir Amour en soi. Cette idée, Shelley la tire d'abord de Dante mais également de sa propre tendance à l'abstraction car selon le mot de Mary, « il aimait idéaliser la réalité »29 et rechercher l'absolu dans toute chose. Comme Dante, le poète-amoureux se fixe un programme d'écriture qui veut célébrer l'amour à travers la femme aimée, instance sensible (Émilie, Béatrice) en (re)transmutant son image dans le supra-sensible :

Seraph of Heaven ! too gentle to be human,
Veiling beneath that radiant form of Woman
All that is insupportable in thee

  • 30 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 513.
    “Séraphin du Ciel ! Toi, trop gracieuse pour être
    Humaine, voilant so (...)

Of light, and love, and immortality !
Sweet Benediction in the eternal Curse !
Veiled Glory of this lampless Universe !
Thou Moon beyond the clouds ! Thou living Form
Among the Dead ! Thou Star above the Storm !
Thou Wonder, and thou Beauty, and thou Terror !
Thou Harmony of Nature’s art ! Thou Mirror
In whom, as in the splendour of the Sun,
All shapes look glorious which thou gazest on !
30

  • 31 Bloom, Harold. Shelley's Mythmaking. New Heaven : Yale University Press. 1959. p. 209.

17Reprenant ainsi l'image platonicienne de la vérité masquée par la « réa­lité » matérielle, Shelley nous montre l'Idée qu'il aperçoit derrière la forme sensible. Ainsi derrière Émilie (« Veiling beneath that radiant form of Woman ») se cache d'abord la Muse, féminin idéal (« Seraph of Heaven ») et l'Amour qui unit les contraires pour créer l'harmonie du monde. C'est dans ce sens que Bloom dira que Shelley ne « célèbre pas sa relation avec Émilie mais la relation tout court »31. Il est tout à fait possible de pousser un peu plus loin l'analyse en avançant que ce que Shelley veut célébrer ici n'est autre que l'Amour comme principe spirituel du monde. Seulement, ressentir n'est pas tout, il faut réussir à transmettre, à forcer le langage pour que le poème ressemble à l'absolu qui a été contemplé en pensée. Aussi faut-il que le poète soumette ses vers au regard de la Muse (« All shapes look glorious which thou gazest on ! ») pour qu'à travers elle, ils acquièrent l'universalité recher­chée :

  • 32 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 522-523.
    “Dame aimée,
    Ne dédaigne point ces pensées ; ces fleurs fragiles
    Q (...)

Lady mine,
Scorn not these flowers of thought, the fading birth
Which from its heart of hearts that plant puts forth
Whose fruit, made perfect by thy sunny eyes,
Will be as of the trees of Paradise.32

18En effet, dans son essai Défense de la Poésie (A Defence of Poetry. 1821) dont la composition suit de très près celle d'Epipsychidion, Shelley soutient que la poésie à vocation universelle car elle institue tout ce qu'il peut y avoir de pur et de beau ; elle est l'intermédiaire entre l'amour et la morale ainsi que l'instrument de leur diffusion chez les hommes. Il s'agit donc d'une véri­table tradition humaniste à laquelle Shelley cherche à s'identifier. Il veut voir le poème comme un lieu de méditation pour le lecteur qui pourra s'identifier aux thèmes développés et surtout s'élever à la suite du poète, à la contem­plation de l'Idée. Une fois de plus, Shelley radicalise Platon, dont les amants s'entrainent par amour vers le Beau et le Bien (Phèdre. 256d-e), en faisant du poète un amant de l'humanité, engagé dans la progression morale de son esprit :

  • 33 Id. p. 682. “Le grand secret de la morale est l'amour […]. Le grand instrument du bien moral est l' (...)

“The great secret of morals is love [...]. The great instrument of moral good is the imagination ; and poetry administers to the effect by acting upon the cause. Poetry enlarges the circumference of the imagination by replenishing it with thoughts of ever new delight, which have the power of attracting and assimilating to their own nature all other thoughts, and which form new intervals and interstices whose void forever craves fresh food. Poetry strengthens the faculty which is the organ of the moral nature of man, in the same manner as exercise strengthens a limb.”33

  • 34 Op. cit. Bonnecase. p. 133.

19Cependant, comme le remarque Denis Bonnecase, non seulement Epipsychidion mais l'œuvre entière de Shelley soulève la question de la réus­site de ce vaste projet d'écriture, constituant à la fois un désir d'appartenir à une tradition et la théorisation d'une critique littéraire humaniste dont nous sommes aujourd'hui dépositaires. De fait, le poème doit à la fois représenter et enseigner, satisfaire la Muse et élever, voire initier, à l'amour du beau ceux parmi les lecteurs dont le cœur est prêt. La crainte d'échouer à cet effet occupera toujours l'esprit de Shelley, d'où son habitude de préfacer ses poèmes pour en donner discrètement les clefs. Cependant, il semble égale­ment – et nous l'avons vu dans Epipsychidion – que par son style même et ses nombreux glissements du concret vers l'abstrait, l'intellectuel et le spirituel, il ait cherché à coder par un traitement symbolique la visée pragmatique et presque didactique qu'il attache à la poésie. Cette apparente contradiction a fait couler beaucoup d'encre, elle fait écho selon Bonnecase au problème de l'écriture shelleyenne qui est, schématiquement, d'exprimer l'inexprimable. Discutant Epipsychidion, il cite ce mot de J. Hillis Miller : « Shelley's poetry is the record of a perpetually renewed failure »34 et argumente principalement en réactualisant le mythe platonicien de Theuth (Phèdre 274b-275b) selon lequel l'écriture ne peut pas suppléer au vrai discours dans l'âme. En effet, selon ce pan de la critique shelleyenne, la quête principale du poème n'est plus celle de l'Amour mais celle de l'écriture poétique et son dénouement ne peut-être qu'un terrible échec. Ainsi, la nécessaire conclusion de cette théorie énonce qu'à travers Epipsychidion, Shelley échouerait, face aux apories du langage, à représenter phénoménalement et poétiquement l'Idée d'Amour.

20Seulement, nous mettons un bémol à l'édifiante théorie de Miller et Bonnecase dans le sens où comme nous l'avons dit, en retournant à la vision idéelle, Shelley unifie la Muse à Émilie et crée une image métaphorique et symbolique de l'Amour. En cela, il réussit à exprimer cette double folie que l'esthétique romantique revendiquera comme le Beau, c'est-à-dire l'union de la Muse (l'inspiration), l'Amour et la Poésie (l'expression). Le poème est le distillat de cette alchimie et la femme idéale en est le symbole poétique, femme idéale à la fois poète et philosophe, Diotime non plus professeur, mais objet de l'amour puis Amour lui-même. Dans la mesure où Shelley parvient à changer le métal en or, il semble que la représentation soit une réussite.

Conclusion

21Somme de la philosophie de Platon et du parcours initiatique de Dante, l'expérience de l'amour que l'homme reçoit dans le monde phénoménal conduit Shelley, à travers l'écriture poétique – l'art – aux limites de l'absolu. Le poète est alors introduit dans une sphère supérieure de la pensée où son imagination, nourrie de lectures et de méditations, contemple la splendeur vraie de l'Idée platonicienne. Le phénomène amoureux devient une expé­rience inexprimable, proche de ce que Kant appelle noumène, et que la sym­bolique poétique devra traduire. Ainsi, l'Epipsyché shelleyen, « âme dans l'âme » du poète et reflet métaphorique de l'Amour, trouve sa réalisation dans la figure d'une « Diotime romantique », véritable cristallisation d'une volonté d'absolu littéraire et philosophique.

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Notes

1 Nous citons le texte original de Shelley et donnons la traduction en note. Toutes les traduc­tions sont de Robert Ellrodt (Shelley, Percy Bysshe. Poèmes. Présentation, traduction et notes Robert Ellrodt. Paris : Imprimerie Nationale. 2006.), sauf précision contraire.

2 Arioste. Roland Furieux. Trad. de Francisque Reynard. Paris : Gallimard. 2003. p. 64-65.

3 Shelley, Percy Bysshe. The Major Works. Edited with an introduction and notes by Zachary Leader and Michael O'Neill. New York : Oxford University Press. 2003. p. 92. “Il se repré­sente l'Être qu'il aime” (Je traduis)

4 Id. p. 92.

5 Bonnecase, Denis. Shelley ou le complexe d'Icare. Lyon : Presse Universitaire de Lyon. 1990. p. 135.

6 Shelley, Percy Bysshe. The Major Works. Edited with an introduction and notes by Zachary Leader and Michael O'Neill. New York : Oxford University Press. 2003. p. 512. “Le présent poème, comme la Vita Nova de Dante, est suffisamment compréhensible pour une certaine catégorie de lecteurs sans qu'il soit nécessaire de préciser le contexte et les circonstances matérielle de ce dont il parle. En ce qui concerne une certaine autre classe, il restera à jamais incompréhensible du fait de l'absence chez eux d'un commun organe de perception des idées dont il traite” (Je traduis).

7 Dante. La Vita Nova. Paris : Gallimard. 1974. p. 32.

8 Op. cit. Shelley. 2003. p. 631. “C’est cette puissante attraction vers tout ce que nous concevons, craignons, ou espérons en dehors de nous-mêmes, quand nous trouvons dans nos propres pensées la déchirure d’un insatiable abîme, et que nous cherchons à éveiller en toutes choses qui existent une ressemblance avec ce que nous ressentons en nous.” (Je traduis)

9 Id. p. 632.

10 Id. p. 518.
“Il était un Être que mon esprit souvent
Là-haut, rencontrait en ses visions errantes,
[…]
Elle vint à moi, vêtue d'une si extrême splendeur,
Que je ne pus la voir […]” (Je traduis).

11 Id. p. 519. “une âme hors de mon âme” et p. 524. “une âme au sein de l'âme” (Je traduis)

12 Id. p. 518.
“Sa voix […]
Me parvint à travers les murmures des bois,
Depuis les sources, et sur le lourd parfum des fleurs
Qui, telles des lèvres dont le chuchotis rappelle
Les baisers qui les ont conduites au sommeil,
Parlaient seulement d'elle à l'air enamouré ;”

13 .Id. p. 518.
“[…] Dans tous les mots
Des vers anciens et des nobles romans, – leurs formes,
Leurs sons, leurs couleurs, – dans tout frein à la Tempête
Étouffant le passé sous un présent en ruine,
Dans la meilleure des philosophies dont le goût
Fait de cet enfer vulgaire et froid, notre vie,
Un sort aussi glorieux qu'un martyre dans les flammes ;
Oui, son Esprit créait une harmonie du Vrai.”

14 Dans L'Homme sans qualités.

15 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 517. “Ta sagesse parle en moi” (Je traduis)

16 Id. p. 518.
“Hors des cavernes illusoires de ma jeunesse,
Je m'élançai comme ayant aux pieds des sandales
Serties de plumes de feu” (Je traduis)

17 Id. p. 517.
“L'Amour […] est pareil à l'entendement qu'illuminent
Des vérités multiples. Pareil à ta lumière,
Imagination, qui, de la terre et du ciel
Et des sources profondes de nos rêves humains,
À travers des milliers de miroirs et de prismes,
Tirant de splendides rayons, en emplit le Monde
Et tue ce ver, l'Erreur, de ses éclairs réverbérés
Semblables aux flèches du soleil.”

18 Id. p. 517-518.
“Mais, insensible alors aux larmes, aux prières,
Et tel un Dieu trônant sur sa planète ailée
[…] Elle passa,”

19 Id. p. 93. “Je n'aimais pas encore, et comme j'aimais à aimer, je cherchais un objet à mon amour”

20 Id. p. 520. “Dans bien des formes humaines […] J'ai cherché, cette idole de mes pensées” (Je traduis)

21 Id. p. 521.
“Telle une douce Incarnation du Soleil,
Quand la lumière se change en amour, cette Gloire
Flottante entra dans la caverne où je dormais,
Et appela mon Âme ; l'argile qui rêvait
Fut, comme la fumée, soulevée par la chose
Qui rêvait en dessous ; me dressant dans l'éclat
De sa beauté je sus qu'après ma longue nuit
Une aube m'inondait de vivante lumière :
Je connus que c'était la Vision qui me fut
Dérobée tant d'années – que c'était Émilie.”

22 Id. p. 527.

“Possédant tout ce que renferme ce cercle calme

De bonheur, possédés par lui, et l'un par l'autre,
Jusqu'à ce que vivre et aimer ne fassent qu'un”.

23 Shelley, Percy Bysshe. The Complete Poetical Works. Edited with a memoir by W. M. Rossetti. London : John Slark. 1881. p. 103.

24 Op. Cit. Dante. p. 54.

25 Id. p. 99-100.

26 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 528.
“[…] Douleur même est douce en amour,
Mais, sinon ici-bas, il a sa récompense
Dans le monde divin qu'il bâtit au-delà
De la tombe.[…]”

27 Shelley, Percy Bysshe. The Letters. Edited by Frederick L. Jones. Oxford : Clarendon Press. 1964. Vol.2. p. 310. “Le poète et l'homme sont de deux natures distinctes” (Je traduis)

28 Id. p. 262-263. “Je souhaiterais que le poème le plus long ne soit pas considéré comme le mien ; en effet, c'est d'une certaine façon la production d'une partie de moi qui est d'ors et déjà morte ; ainsi l'avertissement n'est pas tout à fait fictionnel” (Je traduis).
En effet, l'avertissement stipule que l'auteur du poème, un anonyme, est mort à Florence avant d'entreprendre un voyage pour les Sporades où il comptait emmener sa bien-aimée.

29 Op. Cit. Shelley. 1881. p. XXI.

30 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 513.
“Séraphin du Ciel ! Toi, trop gracieuse pour être
Humaine, voilant sous la radieuse apparence
De femme ce qu'a d'insoutenable en toi l'éclat
De lumière d'amour et d'immortalité !
Douce Bénédiction en la Malédiction
Sans fin ! Splendeur voilée en l'obscur Univers !
Toi, Lune au delà des nuées ! Vivante Forme
Parmi les Morts ! Étoile au dessus des Tempêtes !
Toi, Merveille, toi, Beauté, toi, Terreur ! Harmonie
Que l'art de la nature a créée ! Toi, Miroir
En lequel, ainsi qu'en la splendeur du Soleil
Toute forme où ton regard se pose s'auréole !”

31 Bloom, Harold. Shelley's Mythmaking. New Heaven : Yale University Press. 1959. p. 209.

32 Op. Cit. Shelley. 2003. p. 522-523.
“Dame aimée,
Ne dédaigne point ces pensées ; ces fleurs fragiles
Que du cœur de son cœur cette plante a fait naître
Et dont le fruit, rendu parfait par le soleil
De tes yeux, sera semblable aux fruits de l'Eden.”

33 Id. p. 682. “Le grand secret de la morale est l'amour […]. Le grand instrument du bien moral est l'imagination ; et la poésie participe à cet effet en agissant sur la cause. La poésie élargit le champ de l'imagination en lui inspirant des pensées qui lui apportent une joie tou­jours nouvelle, pensées qui ont le pouvoir d'attirer et d'assimiler à leur propre nature toutes les autres pensées, et qui forment de nouveaux intervalles ou interstices, dont le vide ap­pelle toujours un nouvel aliment. La poésie fortifie la faculté qui est l'organe de la nature morale de l'homme, de la même manière que l'exercice physique fortifie un muscle.” (Je traduis)

34 Op. cit. Bonnecase. p. 133.

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References

Electronic reference

Quentin Aymonier, « Epipsychidion, ou le phénomène amoureux comme itinéraire philosophique et poétique chez Shelley », Philosophique [Online], 18 | 2015, Online since 02 December 2016, connection on 23 April 2017. URL : http://philosophique.revues.org/907 ; DOI : 10.4000/philosophique.907

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About the author

Quentin Aymonier

Doctorant, Université de Franche-Comté

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