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AN A RTISTIQUE. DE L’AVENIR DE LA PENSÉE DE L’ART

Denis Viennet

Texte intégral

1Nul ne saurait prédire exactement de quoi demain sera fait.

  • 1 L’expression est empruntée à Ossip Mandelchtam, Шум времени (1923), Le bruit du temps (tr. fr. (...)

2Pourtant le ton d’une époque peut nous avertir, nous faire pressentir ce qui demain pourrait, pourra éventuellement être. Ce « bruit du temps »1 serait le nom d’un sentiment, d’un trouble, qui déborde la rationalité discur­sive et son pouvoir d’articuler.

3Une « chose » ressentie, intuitivement, sans savoir encore la dire, qui aurait la propriété étrange et mystérieuse d’annoncer ce qui va venir.

4La penser, la faire advenir à l’existence, cette sensation intérieure sans identité, « indicible » en principe, voilà qui serait un paradoxe initial, celui même qui motiverait ce qu’on appellera ici, faute de mieux, une pensée.

1.

5S’il est un affect des temps présents, c’est plutôt celui-là qui accable le monde contemporain, cultivé et développé, cette forme d’inquiétude, qu’elle se manifeste à titre d’une angoisse, d’un malaise ou d’une fatigue du soi, jusqu’à la dépression… une vacuité intérieure, mêlant doute, impuissance à se projeter vers l’avenir, vide existentiel – sentiment anéantissant, selon lequel il n’y a rien (plutôt que quelque chose). Celui-ci aura été nommé, depuis Aristote au moins, une « mélancolie ».

6L’observation la plus frappante et quotidienne montrera sans difficulté combien notre monde va extrêmement mal. Tout le monde s’y accorde, là-dessus. D’ailleurs on en fait son marché, on fabrique constamment des pro­gram­mes de marketing politique, pour « changer le monde ».

  • 2 « Mal » désignera ici l’aspect thérapeutique, « médical », du corps-psyché aujourd’hui : mala­d (...)

7Mais il est vrai que notre monde semble réellement au bord d’un gouffre, au point que la mélancolie menace quelquefois, devant l’insoutenable banalité du « mal »2, de céder le pas au désespoir total. La gesticulation médiatique politicienne n’est bien sûr encore qu’un symptôme, de cette maladie (qu’il suf­fise, à cet égard, de regarder un tant soit peu les visages et les postures des corps que diffusent la propagande des télé-écrans ; ils en disent long, beau­coup plus long que les individus qui les habitent, paraissent en savoir eux-mêmes sur eux-mêmes : malaise, mensonge, paroles toutes faites démenties par ces corps…).

2.

8Le temps se gâte. Ce qu’on appelle « Occident » a l’air aujourd’hui de s’assombrir gravement.

9Où est la beauté explosive, colorée, sensuelle et féminine, riante, légère, détachée et nonchalante, envoûtante et provocatrice, révoltée, des corps et des esprits ?

  • 3 La politique médiatique apparaissant comme la duperie habituelle du « changement ».

10Les fleurs subversives du désir se dessèchent et se fanent dans l’aigreur de la résurgence dérisoire d’une vieille morale, crispée dans l’uniforme gris de la conformité à un ordre conservateur établi3. Voici le nihilisme du soi-disant « progrès » – son antinomie, en fait ; sans idéaux, sans âme, sans humanité, et finalement bien lourd, lent et stérile, déprimant. Un devenir de ce qu’il est bien justifié d’appeler « morts-vivants ».

  • 4 Rappelons, ces données, que l’on tait trop souvent : à l’aube du XXIe siècle, 10 % de la po­pul (...)
  • 5 Vie : une force désirante, érotique et instinctive, excédante, abondante et désordonnée, source (...)

11C’est donc aussi un lieu commun de remarquer que le dit « libéralisme », techno-économique et globalisé (la « liberté » pour la caste dirigeante (et avec elle, l’asservissement volontaire de chacun) d’entreprendre ce que bon lui semble, sans limitation, pour asseoir les privilèges de ses propriétés et de son pouvoir), est plutôt la version contemporaine d’un nouvel avilissement, menaçant toutes les formes de libertés les plus élémentaires, engendrant une misère et une précarité telles que l’humanité entière ne l’a jamais connue jusqu’à présent, en comparaison au degré de « développement » mondial4. Disons que le dit « progrès libéral » n’est rien qu’une immense régression, attentant à la vie5. À l’horizon de ce « développement » que chacun participe à mettre en œuvre, un vaste champ de ruine. L’affairisme des sociétés admi­nis­trées (post)industrialisées, dans lesquelles règne la logique instrumentale, viendrait nier cette vie, tenter d’effacer l’altérité inconciliable qui la constitue étrangement, essayer de l’éteindre. D’où l’assombrissement et le délabrement généralisés, existentiel, éthique, politique ― et tout d’abord esthétique : l’enlaidissement du monde.

3.

12Une première hypothèse est que ce qui a l’air d’animer l’expansion actuel­le du capitalisme (qu’on appelle parfois « financier »), serait un « désir » auto-destructeur – empli de haine, de cruauté, de sadisme.

  • 6 Ici, qu’on s’arrête, vraiment, sur ce que cela signifie, l’image du corps d’un enfant sans vie, (...)

13Derrière son esthétique et ses « philosophies » officielles, « communi­ca­tionnelles », « démocratiques » et médiatiques, il masquerait la perversité des stratégies, manœuvres et petits calculs pour orienter, au moyen d’une « politi­que de la terreur », les affects vers l’accroissement général des puissances. Cette valeur désertée de toute valeur, produit dans l’humanité l’horreur la plus habituelle (une atrocité invisible du fait même de sa constante visibilité)6.

  • 7 Et l’on voit bien ici, le point de divergence, radical, entre une manifestation de la révolte, (...)

14Mais aussi fait-elle émerger une rage, une fureur qui résonnent dans les combats sans répit des hommes pour la liberté, la solidarité, l’entente et le partage – les Humanités7.

15Contre l’enlaidissement du monde, des hommes et des femmes aujour­d’hui, des enfants, espèrent encore en la beauté, en ce qu’elle promet d’un bonheur véritable pour tous, de naissance d’un monde autre et meilleur.

4. Résistance

16Alors on parle de résistance. Mais de quelle résistance parle-t-on ?

17Le mot, commun, n’est bien sûr pas réductible à une stricte définition. Qu’on accorde alors à ces pages la participation d’une lecture, toute hypo­thétique et personnelle.

18« Résister » désignerait un pas de côté. Le motif dessinerait le point de fuite, d’escapade et de lutte constante contre toutes les formes de neutra­li­sation des pulsions créatrices (la vie), à l’encontre de tout ce qui viendrait tenter recouvrir et neutraliser ce surplus d’énergie constitutif. Un art de s’in­quiéter et de prendre soin de soi-même, et de l’étrange autre, inconscient, à l’intérieur de soi. Ouverture, brisant l’emprise des mouvements dominateurs et oppressifs de clôture, de contrôle et d’oubli.

  • 8 La melancholia, transcription de langue grecque ancienne, μελαγχολία. Une première occurrence s (...)

19S’il est permis de penser que ladite « dépression », contemporaine, est le nom moderne de l’ancienne melancolia8, alors serait peut-être envisageable une thérapeutique.

20À l’encontre de l’establishment léthargique qui empêche tout véritable travail, solitaire et exigeant sur soi-même (sur le rapport à soi-même et aux autres), cette thérapeutique serait un principe de résistance. Par sa naissance et sa destination incessante au non-être, son absence de forme déterminée, aménageant inlassablement l’issue vers l’ailleurs, elle toucherait alors à ce qu’il y a plus important en l’humain : sa sensibilité originelle, extrême, et la possi­bi­li­té que celle-ci puisse se réveiller, voire se « livrer » à un autre, dans la commu­nion d’un sentiment, dans l’art et dans l’existence.

  • 9 Car dans l’art comme dans la vie, rien n’est moins réaliste que le « réalisme ».

21L’art, et éminemment sa forme littéraire, langagière et écrite, libèrerait l’humain de sa fermeture idéologique, politique et sociale, de sa désolation rési­gnée, le conduisant là où la nécessité intérieure l’appelle, à l’encontre de la dérive vers le nihilisme auto-destructeur. Un art, conditionné par une anam­nèse singulière, « ir-réaliste »9, « a-philosophique » et « contre-esthétique » : anartistique.

5.

22Suit alors un postulat, critique, de la « pensée » : la « réalité » serait toujours complexe et multiple, jamais conçue définitivement, susceptible d’être continument (re)mise en question, subvertie, créée et recréée, laissant advenir une altérité toujours autre : ailleurs, en-dehors de « cela » qui est actuellement, de cela qui prétend prévaloir sur ce qui n’est pas, appelant pour cette raison la perlaboration sans relâche, therapeia in progress, infinie. La ré­volution est permanente et inachevée ; de l’autre, il y aura toujours et encore.

23Néanmoins, autre paradoxe, cette « détermination ponctuelle », éphé­mère et discrète, sur fond d’indétermination continue, ne cèderait nullement au néant de la mélancolie dépressive. Elle s’efforcerait au contraire, obs­ti­nément, de maintenir une ligne vers un quelque part, d’y tenir et s’y diriger – se destinant en quelque sorte vers un indestiné.

6. De l’autre inhumain

  • 10 Jean-François Lyotard, L’inhumain Causeries sur le temps, Paris, Galilée, 1988.

24Dans son « Avant-propos : de l’humain »10, Jean-François Lyotard expose la thèse importante des « deux inhumains », indispensablement dissociés, dont la « conceptualisation » apparaît sur fond d’une critique de l’humanisme, d’un humanisme impuissant à questionner ce qu’est l’humain, et partant de là ce qu’est la philosophie.

25D’un côté se développe et s’accélère la puissance inhumaine, déshu­ma­nisante et aliénante, du système techno-économique et scientifique (sa loi cy­bernétique du gain de temps et de l’échange totale), et de l’autre côté, il rési­derait dans l’humain une étrangeté, inaliénable et inhumaine : un reste précaire et impréparé, oublié de soi, persistant par-delà le « dressage » culturel : son infantia, enfance du langage, inarticulé qui vibre pourtant à travers toute articulation langagière.

26Lyotard commence l’Avant-propos par la phrase d’Adorno, 1969 :

« L’art reste fidèle aux hommes uniquement par son inhumanité à leur égard ».

27Cette phrase a donné lieu à nombre de réinterprétations – y compris celle-ci, de Lyotard.

28Or, non seulement la phrase connue, d’Adorno, est précédée dans le texte par celle d’un poète, mais peut-être la première donne-t-elle à la secon­de une coloration par laquelle, dans son sillage, Lyotard entend cette dernière.

29La phrase, initiale, est d’Apollinaire, 1913 :

  • 11 Ibidem, p. 10.

« Avant tout, les artistes sont des hommes qui veulent devenir inhumains »11.

7.

  • 12 Ibid., p. 15.

30Avec le poète de l’« avant-garde » annonçant une « sur-réalité », et l’écri­vain-philosophe de la Théorie esthétique, des Minima moralia et de la dialec­tique négative, se trace une ligne : celle d’un devenir inhumain artistique : une anamnèse, exploration en direction de l’inconnu ignoré à l’intérieur de soi, qui se construit dans et par l’œuvre d’art. Travail préliminaire et premier, à travers lequel seulement il se pourrait que l’on rencontre vraiment son humanité, la plus intime, non-(encore)-humanisée. Ainsi les arts et la littérature seraient les « guides » de la recherche en direction de cet Autre imphrasable, innom­mable – arts et littérature « s’aventurent à en porter témoignage »12.

31Lyotard remarque alors un écart, minuscule. Il se situe entre l’« ingénuité » d’Apollinaire et la « prudence » d’Adorno. Cette nuance marquerait-elle celle entre « le poétique » et « le politique », entre la tâche de transformation ar­tis­tique (musicale, picturale, langagière, etc.), et celle de transformation du « vi­vre-ensemble » par la critique-pratique, post-marxiste, inscrite dans l’envi­ron­nement social et le déroulement de l’histoire, son « programme » politique ?

8.

32Il serait possible de montrer que dans l’ingénuité géniale d’un Apollinaire il se cache la vigueur fragile et solide, a-politique et plus que politique, de quel­qu’un qui crée : « devenir inhumain » peut être entendu au sens de celui qui se laisse traverser et envahir par les forces chaotiques de la création, extases et délires, dérèglements, folie, in-vocations et in-ventions – pour en rendre visible une trace, un témoignage, éventuellement partageable par… quelque chose comme une intelligence sensible.

  • 13 « Des einstigen kindlichen Spielens ». In Sigmund Freud, « Der Dichter und das Phantasieren » ( (...)

33Or cette dimension a-politique résonne avec la phrase d’Adorno, pointant l’aspect « anti-social » de l’art : l’art n’est bien sûr pas un médiateur des « rela­tions humaines », mais s’il doit relier les humains, ce serait plutôt au sens du jeu originaire et archaïque, mystique, né dans la transe pré-historique de la nuit des temps, hier à Lascaux, comme l’eût peut-être écrit un Bataille. Ce serait d’ailleurs l’hypothèse de Freud, dans le champ de l’« histoire du psy­chis­me humain », présentant l’art (la création littéraire) comme le « jeu enfantin d’au­trefois »13, surgi de la pré-histoire de chacun, de la région obscure proscrite par la moralité et refoulée, « perdue » parfois à jamais. À cette inhumanité pri­male au-dedans, aurait donc à rester fidèle, s’il désire encore inventer, un art.

34Comment dès lors entendre cette fidélité contradictoire, fidélité à un autre résidant pourtant hors-représentation ?

9.

35Dans le ton de l’écrivain perce une forte mélancolie. Celle-ci est provo­quée par l’échec qu’implique la représentation impossible de l’irreprésentable. Toutefois il ne s’y résoudra pas entièrement, laissant entrevoir une infime note d’espoir, promise par la perlaboration à partir de la « dette envers l’enfance, [dont] on ne s’acquitte pas ». Ce « travail », par l’art, serait même un préliminaire incontournable à ce qui s’appelle justesse. « Ne pas être injuste », écrit Lyotard, ce serait, justement, ne pas oublier la dette à l’égard de l’autre inhumain en soi. Travailler l’imprésentable, seul horizon à la hauteur des défis du millénaire approchant, le XXIe siècle ― et sans doute, de tout temps.

36Ces lignes, décisives, sont écrites aux alentours de 1988, et de la lecture contemporaine de Orwell, 1984.

10.

  • 14 Plínio Walder Prado Jr, Le reste d’enfance, suivi de Agonie par Jean-François Lyotard, in http  (...)

371994. Agonie tâchera, dans le fil de la résistance alors esquissée, de répon­dre au questionnement de Plínio Walder Prado Jr dans le Reste d’enfance14.

38Le sentiment mélancolique exprimé par Lyotard y sera peut-être alors poussé, à son paroxysme. Prado s’y inquiète des menaces du « monde post­moderne » : la fabrication d’une « humanité sans enfance », et la nécessité de riposter à l’oubli par l’écoute redoublée de son « travail perlaboratif », l’écri­ture. Or pour Lyotard, re-connaître l’énigme de l’infantia, c’est la con­naître et faire connaître, c’est-à-dire la rendre échangeable sur le marché de la connais­sance, et par là lui faire perdre sa « qualité » inqualifiable, incom­parable et inéchangeable.

  • 15 Jean-François Lyotard, « Agonie », op. cit., p. 13.

39« Il faut assurément, écrit-il, consentir à désespérer si l’espoir est de faire reconnaître cette énigme, de monnayer le thaumazein. Cet espoir serait-il comblé, ce n’en serait que plus désespérant : ladite reconnaissance dissiperait nécessairement la merveille en faisant d’elle l’objet du commerce intelligent et matière à revenu »15.

40D’où un désespoir persistant, devant l’extension de la rationalité commer­çante à Tout, choses, vivants, humains, humanité, monde.

11.

  • 16 P. W. Prado Jr, « La dette d’affect », in L’exercice du différend – J.-F. Lyotard, D. Lyotard, (...)
  • 17 J.-F. Lyotard, Moralités postmodernes, Paris, Galilée, 1993, p. 36.
  • 18 P. W. Prado Jr., « Le reste d’enfance », op. cit., p. 12.

41Pourtant dans ce désespoir, in-sisterait la question cruciale et finale, qui reviendra d’ailleurs dans la Dette d’affect16 : la possibilité de récusation et de médication de la mélancolie. Prado y montre que Lyotard, dans ses Moralités postmodernes17, va puiser dans l’oubli de l’oubli (qu’il soit possible d’oublier le fait même que l’on ait oublié l’infantia), le signe qui, suffisamment audible encore, motivera toujours l’écriture dite, de résistance. Celle-ci aura alors la charge, littéraire et existentiale, de « s’obstiner à témoigner qu’il y a du reste ». Prado y entendra, en effet, « dans ce signe et dans cette obstination, la "moralité" des Moralités postmodernes »18.

42Les prémices espérées, sans doute, d’un êthos de la modernité contem­poraine et à venir.

43Alors, dans ces lignes, se nouerait peut-être, en partie tout au moins, un affect qui s’attacherait, par-delà (à la fois par et au-delà) le malaise de l’oubli, à rencontrer, respecter et honorer le reste d’enfance en chacun, et, à travers cette écoute extra-ordinaire (voire extra-lucide), entrer en résonnance, « incommu­nicablement », avec l’autre, dans la « communication secrète », « transaction silencieuse » entre deux hommes, passage d’une âme à une autre (voire de l’autre à l’autre de l’âme, trans-mission d’inconscient à inconscient).

44Une re-sistance, dont le partage transite au-delà de l’exprimable.

12. Dépression, crÉation

  • 19 J.-F. Lyotard, « Survivant » (une lecture dédiée à l’infantia de Hannah Arendt), in Lectures d' (...)

45Dans la Dette d’affect, les mots du « Survivant »19 faisaient apparaître, avec, à travers et contre une mélancolie qui se destinerait jusqu’au bout de son nihilisme, l’idée de la médication. L’existence, accablée par la possibilité de dis­parition sans rémission de tout ce qui existe (appelant donc le deuil), ne cède­rait néanmoins pas au sentiment de tristesse absolue. Bien qu’inéluctable, elle n’engloutirait pas tout, comme l’avalanche d’un spleen.

46Car il resterait toujours un quelque chose, la présence vive, persistant hors du temps chronologique. Et cela, la trace miraculeuse de la présence de l’autre, un sentiment seul, ouvert aux intensités les plus imperceptibles, « saurait » la donner à entre-apercevoir, et seul l’art, à la rendre perceptible, « communicable » à l’autre.

47L’affect, son excès et sa dette, seraient ainsi la dernière « boussole », ce qu’il reste dans le désert contemporain des valeurs. À la fin de l’« aimantation idéelle » et à l’heure du déclin des destinations « humaines », « enchaînerait » et « répondrait » une physique spirituelle du transfert, avec ses flux complexes et ses partages énigmatiques, sa transfusion des voix multiples en une (dans le frisson quasi-mystique du gorge à gorge), sa diffusion polyphonique et multi­forme (hétérotopique) dans les étants du monde – fût-elle dans le signe muet d’un silence, d’un regard ou d’un sourire.

48Ecouter l’affect dans ce qui se présente à soi-même (s’ouvrir à son être-au-monde) serait donc une sorte de contre-offensive anti-dépressive face aux menaces de la mélancolie dévorante. Cette médication requerrait un tout autre rapport à la temporalité que celle administrée par l’ordre du dévelop­pement, et tout d’abord, à renouer avec sa propre temporalité, vécue et éprouvée. Le temps intime, qu’il convient de prendre et de se donner, pour soi et ainsi pour les êtres aimés, sans compter. S’opposant à l’hégémonie de la hâte, désapprendre l’attitude courante de l’homme pressé, se « dés-em­presser » ou « dé-presser ». – Première des luttes : déprimer les oppressions.

13.

49Pour peu que l’on essaie de mettre en œuvre le travail de ce dés-pres­se­ment, on se rendra compte que celui-ci diffère du commun éloge de la lenteur. Il est plutôt une acuité et une rapidité spéciales, se situant non pas dans la linéarité du temps qui passe, mais plutôt entre, dans le jeu entremêlé des accélérations et des ralentissements, rapidités lentes et lenteurs rapides, toute une rythmique existentielle et organique, un juste tempo, régulière irré­gu­larité de la vie, ou l’inverse. Nietzsche, à travers l’écriture du lento, en a les accents proches dans la pénible descente dans les profondeurs de ses nuits blanches, tintées secrètement de la lumière, rouge-feu, de l’aube appro­chant, la naissance d’une idée.

50Ainsi une dette serait-elle contractée, et à travers l’affect vif de l’être cher disparu (et tout d’abord, cet « être » en soi-même), perce la survivance brû­lante de ce qui n’est (déjà) plus, laquelle passe dans les phrases nouvelles : de la mélancolie de la perte irrémissible vers un espoir, ce qui reste par-delà le désespoir, à venir. L’attente lucide et sans illusion, sur fond d’un inespéré, de ce qui advient à la lumière, restant pour l’instant dans la pénombre : se crée.

51Qu’il puisse donc y avoir, ou y être là, quelque chose, qui se manifeste depuis son absence, cet impensable deviendrait pensable à partir d’une « es­thétique » ouverte à l’informe, au sens du « sans », de l’absence, de l’impensée donc.

52Contre la dépression entrepreneuriale (celle du cadre vide, du cadavre vivant), la création, ouverte au minimaliste des non-formes, dans ce que l’on nommerait donc ici, « an-a-rtistique ».

14. An a rtistique

53Le jeu des mots est, comme on sait, de Marcel Duchamp. PW Prado s’en approche, par l’expression d’« anesthétique ». Alain Badiou en est inspiré à travers celle d’« inesthétique ». Lyotard expose ce qu’il nomme « impré­sen­table »,… et ainsi de suite.

  • 20 À travers, par exemple, Longin, Burke, Kant, Lyotard et les contemporains… (cf. par exem­ple le (...)

54L’anartistique pourrait être rattachée à une « anti » ou « contre-esthé­tique », en indiquant par là une « esthétique » qui relèverait du sentiment d’une « beauté » non pas tranquille et convenue, mais au contraire agitée, contrastée, mêlant plaisir et déplaisir, aimant la déconcertation. Cette beauté au-delà et au-devant de la beauté, il est connu qu’elle a longtemps cherché, et cherche encore à se dire, sous divers noms, entre autres celui de sublime20.

55Cette « esthétique théorique et pratique » résisterait tout d’abord à l’es­thétique anesthésiée, endormie dans l’habituel consensus plutôt qu’alertée par l’évènement. Aux antipodes de l’asthénie globale, elle apparaîtrait comme un véritable dispositif de réveil, d’affinement de l’αἴσθησις, la faculté de saisir par les sens, l’apparaître vivant de la sensation.

56Elle requerrait donc la faculté, pré-langagière, de sentir ce qui advient comme tel, de prêter l’oreille à de l’imperceptible.

57S’opposer à l’éreintement de la sensibilité perpétré dans la langue et par la langue dominante, serait donc l’opération poétique et « éthique » (esthe­thique) primordiale de la « pensée ».

15.

58Toute langue instituée exerce comme on sait un pouvoir politique, puissant et dissimulé (transparent), qui fait proprement obstacle à la pensée. Les programmes accrédités de « rénovations » ou de « réformes » culturelles se sont toujours inscrits dans les projets de conservation de l’existant, de maintien de l’ordre brut des langues officielles ― tout en accroissant, par la simplification outrancière par exemple, l’efficacité informationnelle de ce qui peut et doit être dit.

59Roland Barthes mettait en garde contre ce qu’il appelait le « fascisme de la langue »21. Qu’elle interdise ou qu’elle oblige à dire, le rôle de cette fasci­nation des foules à travers l’usage instrumentalisé et autoritariste de la langue, serait d’empêcher les nuances de s’exprimer, d’éviter que jaillisse l’éventuel imprévisible dérangeant l’ordre habituel des phrases et des idées. Elle travaille donc à simplifier, grégariser, couper, accélérer, l’espace du dicible.

60Dans le vaste bavardage mass-médiatique mondialisé, c’est ce qui se passe. La poésie est menacée d’être éclipsée par la gestion "spirituelle" et économique (politique) des individus, en usant des stratagèmes inversés : ou bien le recouvrement incessant des silences et des temps morts dans les discours, le parler-sans-cesse, ou bien, les tactiques émotionnelles visant à taire et à faire taire.

61Par cette opération contre-révolutionnaire, la promesse de l’Espace public (la Öffentlichkeit ouverte à l’usage libre de la raison critique) a été trahie par son versant commercial et marketing (la Öffentlichkeit, réclame publicitaire, offerte à la mobilisation des masses et au règne de la doxa).

16.

  • 22 « Мысль изрече́нная есть ложь », « Toute pensée qui s'exprime est mensonge », écrit Fiodor I. T (...)

62Mais au contraire, s’ouvrir aux impalpables évènements de l’existence, ce serait s’ouvrir aux variations infimes, qui entre les lignes indiquent tout autre chose que ce qui est (apparemment) dit22.

  • 23 D’ailleurs, peut-on rechercher une ligne à suivre pour soi-même, sans errer ni se perdre ? La v (...)

63Or ce geste d’ouverture doit commencer par abolir les dualismes pri­maires dont s’alimentent les politiques de dictature du langage23.

64La « guerre de tous contre tous » à laquelle encourage ledit néoli­bé­ra­lisme, commence avec l’esprit borné par le dualisme. Car pour que l’inversion et la perversion des idées (au sens marxiste de l’aliénation, celle des idéaux et des nécessaires utopies du monde) soit possible, il faut comme toile de fond, un état d’esprit simpliste et simplifiant la complexité. Les réductions grossières sont le terreau fertile des extrémisations aveuglées, du développement des idéologies fanatiques, intégrales, manifestations symptomatiques d’un fascinus primaire.

65Alors, contre la logique aplanissante des grosses oppositions faciles, une pensée (digne de ce nom, impensable et impensée) donnerait ainsi à elle-même et à chacun les ressources d’élaborer un accord au-delà de l’inaccor­da­ble, en retrouvant une coïncidence extra-langagière, un accord majeur des dif­férences mineures, tinté de joyeuse dysharmonie.

66Cet accord au préalable impliquerait justement, inévitablement, l’ingénuité poétique de l’infant (qu’elle soit celle d’un Apollinaire, d’un Mallarmé, d’un Pessoa ou d’une Akhmatova…). Affirmant la « contre-fermeture » de la poé­ti­que infigurale. En se mesurant aux limites de l’exprimable cette « anti-poétique » serait une interminable transformation, dans le flux continu et immanent de la vie, vers une singularité radicale, première et cachée.

67Vécu saisissant des contrastes (différance en-deçà des différences), elle aurait donc pour effet thérapeutique de réveiller l’esprit du sein du simulacre de la quiétude ambiante : l’éveiller au mal de l’époque d’une part, et d’autre part lui faire entendre sa propre révolte à l’intérieur, initiale, lui faire voir ce qui ne va pas dans le monde et dans sa propre vie, pour essayer d’en com­prendre les souffrances, leur pourquoi, et y inventer, par soi-même, sa therapeia, son art de naître sans cesse à soi-même.

17. Défensive du désir

68Une pensée autre et nouvelle est vulnérable à l’appropriation récupé­ra­trice, et doit par conséquent être impérativement protégée.

69Mais les sociétés « libéralisées » du monde développé, ne font au con­trai­re que tolérer et encourager le pillage intellectuel, le détournement des idées, au sein de ses États voyous (Derrida), les « Superpuissances » mondiales. Telle est la perversion insidieuse de l’échangeabilité capitaliste, calculatrice, sans reste, sans autre, totale.

  • 24 Celle-là même qui fut amorcée par l’assassinat de Bologne, dès 1999, réalisé en 2007 par Pécres (...)
  • 25 De la liberté. Le monde du « tout est permis » (la « libéralité ») n’est-il pas en vérité le mo (...)

70Or c’est ici que l’esprit du temps devra s’éveiller à la plus haute vigilance. Le capitalisme, par exemple, n’a pas honte de dire qu’il accomplit une certaine « autonomie »24. Bien que celle-ci soit en réalité une permissivité démoralisée et xénophobe, du moment que celle-ci peut être profitablement investie dans l’économie des puissances, tout va bien25.

71(Parenthèse 1. Sur les stratégies du retournement

  • 26 . Ainsi, par exemple, c’est plutôt l’Europe qui aurait une dette envers un pays comme la Grèce ; (...)

72On peut pressentir ce qui arrive maintenant : la mise en place globalisée d’une « autonomie » et d’une « liberté » restauratrices, célébrant en réalité le grand retour des répressions. Les ressorts de cette proclamée « autonomie » sont plutôt une administration des corps-psychés par l’institution utilitariste de l’angoisse. Elle dispose ainsi d’une stratégie du retournement : la « dette exis­tentielle », n’existant que sur fond du don gratuit et désintéressé, se trouve inversée dans la dictature d’une pseudo-« dette », fondée sur une soi-disant « supériorité » des faits, la possession matérielle, dans la stricte logique de l’économie monétaire26. Alors, sans limites, elle s’étend désormais au vaste marché de l’histoire et de la connaissance, jusques aux inexprimables affects, aux transferts, aux relations personnelles.)

  • 27 On pourrait croiser en ce thème les réflexions de Cornelius Castoriadis, sur les liens entre «  (...)

73Devant la puissance de l’Eros de la pensée et de l’art, le développement conservateur (fût-il, intégré dans les dits et en apparence, contestataire et révolutionnaire) projette et entretient une animosité agressive sur l’autre-personne (l’« étranger »), refoulant systématiquement le désordre arrivant de l’autre inconscient (l’« étrangeté intérieure »)27.

18.

74Une nouvelle Totalité est-elle en train de s’installer mondialement ?

75Voici, à partir des réflexions précédentes, le fil qu’une certaine sensibilité, aujourd’hui, pourrait pressentir dans ce que signifierait une « politique du non-dit », voire une « politique du sublime ». Sur quels désastres sans précédents pourrait déboucher une « éloge de la terreur », si l’on n’y prêtait pas attention, suffisamment tôt. À quoi mènerait, finalement, une « politique de la pensée » sur fond d’un ethos de l’angoisse et de la fascination de l’être / non-être. Car, lorsque rien n’est, tout est possible.

76On verra donc poindre ici une critique à l’égard de la politisation (« mili­tantisée », militarisée, forcément réductrice) d’une « esthétique » et d’une « ontologie » « négatives », avec une réserve, indispensable, à l’égard des potentiels de dérive de l’idée de « dette », « inacquittable » et « infinie ».

77Deleuze, évoquant Nietzsche et Foucault, nous y mettait d’ailleurs, il y a quelques temps, en garde. Dans l’Abécédaire il dit :

  • 28 . Au sens de la « création de soi-même » à travers l’écoute de sa singularité inconsciente, à l’ (...)

« La tristesse est liée au pouvoir des tyrans, des prêtres, des juges… Parce que c’est perpétuellement des gens qui séparent leurs sujets de ce qu’ils peuvent, qui interdisent les effectuations de puissance28.
[…]
Qu’est-ce que c’est, ce pouvoir du prêtre ? Et en quoi est-ce lié à la tristesse ? C’est que, selon Nietzsche en tout cas, le prêtre se définit par ceci : c’est que il invente l’idée que les hommes sont dans l’état d’une dette infinie… Ils ont une dette infinie.
[…]
Tant que les dettes ont un régime fini, l’homme peut s’en libérer… »

  • 29 Deleuze, « J comme joie », voir par exemple ici :

78Ainsi rendre une « dette » infinie, c’est agir à la manière des prêtres : « Tenir leur pouvoir des passions tristes qu’ils inspirent aux hommes »… « Tout pouvoir est triste. Même si ceux qui ont le pouvoir se réjouissent beaucoup de l’avoir, c’est une joie triste »29

79Car après tout en effet, y a-t-il de « dette » autrement que lorsqu’il y a initialement un esprit comptable pour la concevoir ? C’est-à-dire, une « éthi­que » de l’avoir, une possessivité, un auto-centrement, et un pouvoir ? Être « hanté par de l’autre », « dépossédé » ou « dessaisi », cela n’est-il pas pen­sa­ble sur fond même de la domination d’un avoir/être ? Ce pourrait être le fond d’une sorte d’hétéro-logo-centrisme (la maladie du philosophe).

  • 30 Parfois quelqu’un a beau se prétendre (ou être complaisamment prétendu) « philosophe », ressurg (...)

80Si bien que, le dépassement de l’être/avoir, n’esquisserait-il pas un chemin ouvert à l’impensée30 ?

19.

81Une vraie autonomie serait en grande part hétéronome. L’intelligence de l’êthos est traversée, voire gouvernée, par les exigences de la sensibilité (de l’aisthesis) : il arrive que l’on sache agir, exactement, de telle manière, non par un raisonnement calculé, mais grâce à la justesse intuitive, à la beauté instinctive de ce que l’on entend devoir faire.

82Quelque chose d’une folie « démonique » sait aussi être bonne guide de l’existence.

  • 31 ARISTOTE, L’Homme de génie et la mélancolie. Problème XXX, 1, tr. fr., et prés. Jackie PIGEAUD, (...)

« Le mélancolique est l’homme du kairos, de la circonstance », écrivait Aristote31. Ainsi saisit-il quelque chose d’un art d’habiter le temps. Le philosophe ajoutait : « L'art poétique appartient à l'être bien doué de nature [ingénieux, εὐφυοῦς] ou au fou [portés au délire, μανικοῦ] » ; car les premiers se modèlent facilement [εὔπλαστοι] ; les autres sortent d’eux-mêmes [sont dans l’ex-stase, ἐκστατικοί] » (Poétique, 1455 a 32).

  • 32 Ibid., p. 45-46.

83Et c’est pourquoi comme l’écrit Jacquie Pigeaud : « L'on n'est donc pro­fon­dément soi-même et créateur qu'en tant qu'autre, qu'en se laissant devenir autre »32.

84Pour cela la mélancolie, sa « folie délirante et créatrice », doivent être recon­nues et respectées attentivement. C’est le cœur même du souci exis­tentiel pour bien vivre ; ainsi pourrait se lire : être soi-même comme un autre, dans le devenir de la révolution permanente de soi par soi-même.

20.

85L’« autonomie » inversée, celle du travail entrepreneurial et managérial, est, quant à elle, plutôt la forme nouvelle d’aliénation, « délirante et clinique », dont la diffusion de l’idée surfe sur l’hystérisation des masses, qu’elle soit « techno-scientiste » (livrée au culte de l’opératoire), « religieuse » (se repliant sur les « nouvelles » morales, extrêmes, identitaires et communau­ta­ristes), ou « éthique » (« libérale » et « appliquée », rêvant de se « libérer » de toute négativité transcendantale).

  • 33 On pourra lire à ce sujet, « Des lendemains autres », in le portiQue, à paraître, 2016.

86Ou bien qu’elle en soit la convergence de chacun de ces aspects, « post-humaine », accourant vers les lendemains d’un « humain sans autre »33.

21. Viendra la santé

87Au-delà des compulsions hâtives du jugement, il faudra donc toujours tolérer, en soi comme en l’autre, avec intransigeance et générosité, la suspension du sens, l’art d’un scepticisme juste et bienveillant, amical. Sans quoi, il se pourrait que demain soit véritablement « pire qu’aujourd’hui ». L’angoisse actuelle en est d’ailleurs peut-être un signe inquiet de la probabilité.

88Il ne faudrait pas, donc, jamais laisser la mélancolie gagner complètement. Chacun, le plus petit comme le plus grand, le plus grand surtout, est toujours susceptible de se méprendre, de malentendre, ce qui signifie encore, ce qui restera toujours comme une possibilité d’être entendu autrement, pensé à nouveau. L’art (apolitique et anartistique) nous y aiderait, comme un remède pour ne pas se laisser emporter par le repli mélancolique dépressif, pour y résister donc.

89Ce ne serait, vraiment, qu’en se perdant dans la création artistique que l’on retrouverait les possibilités inespérées du nouveau, de médication de la souffrance. D’où l’importance, décisive, du style, de la manière, ou de la forme, d’une "technicité" artistique, simultanément de l’existence et du discours censé prendre en charge un problème philosophique fondamental : comment vivre ?

22.

90Tout ce qui, dans l’agonie universitaire actuelle (française, européenne, mondiale…), malade de l’organisation rationnelle du travail de l’esprit (celle-là que les productivismes industriels, assassins, du XXe siècle ; taylorisme, for­dis­me, stakhanovisme… implantent jusques sur les chaînes de production inten­sive de la connaissance, dans l’université-entreprise aujourd’hui en voie de glo­balisation) – tout cela témoigne d’une souffrance affreuse et sans précédent.

  • 34 Les « zombies », ou morts-vivants, c’est exactement la condition du totalitarisme, selon Merab (...)

91Or, la médication qui demande à éclore, on comprend bien qu’il s’agit d’une tout autre médication que ce qu’est la médecine dominante, « scien­ti­fique » et « physiologique », actuelle, déspiritualisée, désexistentialisée. L’in­dustrie psychiatrique-pharmacologique est l’antipode de la poésie existentiale et analytique. Celle-ci est l’art de l’inquiétude créatrice, l’inspiration amoureuse d’une vie autre ; celle-là est le Profit engendré par le marché des souffrances que la matrice cybernétique inhumaine à la fois génère et régule, entretient. Elle fabrique ensemble les zombies34 de l’hôpital psychiatrique et de la société de consommation. Les médiocres « spiritualités » de l’ère marchande, s’affir­mant comme religion ou non, sont les symptômes de la même maladie systé­mi­que. Leurs intérêts sont l’intéressement et le plaisir égoïste (l’hédonisme consumériste) : tirer parti, pour soi-même (accroître le capital « spirituel » et idéologique), de la souffrance de l’autre.

23.

92Aussi en cette ère troublée des temps présents, l’invention poétique, avec sa distorsion langagière, la naissance éventuelle d’une « langue étrangère dans la langue » est-elle promise par une artistique critique, qui n’interdit pas mais requiert nécessairement, une critique artistique.

  • 35 Seule une lecture à plusieurs dimensions pourrait retranscrire ce mot, que la spatialité gra­ph (...)
  • 36 Au sens deleuzien, tout autre que ce qu’on appelle « réalité virtuelle ». Le virtuel désigne le (...)

93Par son déplacement incessant, l’an a rtistique35 habite les flux et les réseaux, « virtuelle »36 tout en « actualisant » les paroles-écrits immémoriaux, comme une artistique de l’équilibre instable, union des opposés dans l’indi­ci­ble intervalle des étants. La vérité est toujours ailleurs, car dès lors que quelque chose comme de « la vérité » se vérifie et s’institue, son devenir est déjà autre part, parti. Vérité n’est qu’un type de transformation conditionnée par la révolte permanente des non-idées et des non-mots, des sonorités non-audibles et des colorations non-visibles, que nous percevons néanmoins à la limite des langages, appelant des expressions nouvelles.

94C’est du néant que surgit l’autre imperceptible. L’art est l’expérience de la sensibilité « inesthétique » (suresthétique) à la subtilité, à l’infinitésimal qui résonne dans le vide, une néance.

95Il ne peut témoigner de ça qu’en devenant ce qu’il n’est pas : non-art, voire « sans-art ». Réaffirmant sans cesse son inutilité et sa contre-productivité fécondes, son inexistence sociale et politique.

96Inaltérable, inaliénable.

24.

97(Parenthèse 2. Sur la féminité

98On a remarqué que la dépression spirituelle s’accompagne d’une dépres­sion physique, un enlaidissement des corps. Les corps du Développement deviennent fades, ternes, tristes et gris, répétitifs. On ne prend plus le temps de les soigner dans la hâte de la cité affairée, ou au contraire on les perfec­tionne et aseptise selon les prototypes de la communication marchande ; ce qui revient au même.

99Mais, s’il est vrai l’avenir de l’homme réside dans la beauté et l’intelligence féminines, alors c’est parce que le temps est la féminité même, l’éternel féminin après quoi court un poète.

100Aussi, ce serait bien que les soi-disant « militant/e/s » « féministes » et « théoricien/nes du genre » se soucient un peu de la véritable libération de l’Insaisissable féminin (son Neutre), toujours à venir, la questionnent, plutôt que d’en « revendiquer » les idées toutes-faites en vociférant sur un plateau télé, au sein d’un parti politique, à la tête d’une entreprise, du patronat français ou d’une banque mondiale. La féminité, quant à elle, reste toujours insaisissable et à venir.

101– Tous comptes faits on n’y gagne rien et tout ceci est très moche).

25.

  • 37 Et cela, cette gratuité du don ingénu, dans l’absence à elle-même, cette inquiétude heureu­se, (...)

102Qu’il puisse donc rester encore de l’autre à venir, voilà ce qui tient toujours ouvert, la promesse d’un aller mieux. Le modèle de déconstruction créatrice continue serait l’indigence mêlée de l’abondance sobre et retenue d’un artiste37. L’existence ne se laisse pas réduire à l’évidence définitive des faits, car elle est toujours tintée du paradoxe, de la contradiction, de l’indé­ci­dable, le « vrai » habitant le milieu inaccessible par-delà la dualité.

103Aussi y aura-t-il toujours de l’autre, hors du monde, entre les mondes (celui qui est maintenant, déjà révolu, et celui qui est encore à venir, rêvé et imaginé), quoique cet autre soit inscrit cependant dans le monde, immanent à l’existence.

104D’où l’humilité première, puisque le sens n’est jamais constitué défini­ti­vement, la reconnaissance de son dénuement initial, natif, et le fait qu’« être philosophe », parler de la voix certaine et absolue, on ne le pourrait pas, on ne le devrait pas.

105On ne peut donc qu’aimer, à l’encontre de l’abjecte stratégie politique désirant s’immiscer dans l’intimité de chacun, et selon laquelle dans un monde où tout doit être marchandable il n’y a pas d’humain, aimer l’intelligente sensi­bilité naïve, spontanée et involontaire, des poètes. Celle-ci est sans doute notre seule véritable rose des vents, qui puisse fleurir dans un monde mor­bide, inerte et belliqueux.

106Il s’agit de rejoindre en nous-même l’en-deçà des oppositions, de la bina­rité (par la logique de laquelle naissent la division des idées, leur duel et leurs idéologies), en-deçà de la raison d’agir, pour retrouver l’intuition première, pré-réflexive et pré-idéelle : agir et penser selon le juste sentiment qu’il est temps, dans une perspicacité littéraire.

26.

107(Parenthèse 3. Sur l’inquiétude

  • 38 C’est d’ailleurs ce qui fait le jeu de l’angoisse et du bonheur, selon Kierkegaard.

108Il est clair que l’angoisse de la vision du monde montre que quelque chose en chacun résiste encore à renoncer, dans l’enfer du monde quotidien. Mais l’inquiétude est un étonnement du temps, qui se peut être être heureux, qui n’implique pas obligatoirement et seulement malaise ou angoisse. On dirait que l’état d’in-quiétude ou d’in-tranquillité, desassossego, restlessness, волнение, prend son sens lorsque l’on sort de la torpeur immobilisée. N’est-on jamais si heureux que lorsqu’une angoisse est surmontée38 ?

109Puis, un étonnement ne peut-il pas "n’" être "que" joie pure, simple ravisse­ment d’être-là ? Une agitation inspirée, due au réjouissement de l’étrangeté ?

110Parfois, on ressentira la nécessité de la tristesse indissociable de la joie dans la stupéfaction étourdissante de l’instant qui arrive. D’autres fois on se sent privé de lumière et dans l’obscurité presque totale. Mais il arrive aussi, un tremblement de bonheur sans origine – béatitude par-delà le bien et le mal, dirait Deleuze. Cri inarticulé, échappant d’une extase.

111« A » – cri de l’art, joie précieuse et involontaire, douce et sauvage, qui revient à une expérience symphonique du chaos organisé et d’un agencement inorganisé.

27.

112Poésie de l’existence : se laisser pénétrer par la félicité pure des entre-ren­contres, des petites fulgurances qui adviennent dans la nature imprévisible de ce qui arrive. L’inimaginable Alegria d’une saveur, d’un ton, d’une peau, d’un courant d’air, regard, paysage, parfum, pure ligne abstraite animale et sans forme. Pouvoir de murmurer alors, encore : « Ah c’est incroyable cela, c’est incroyable, toi ! »

113Tous les hasards les plus anodins de la vie peuvent devenir les prétextes utiles à la naissance poétique.

114Toute écriture comporte sans doute une forme de contrôle (un mal, un poison, une mort). Mais la part sensible et intelligente de l’écriture, son écoute accordée à soi-même et à son autre, est le continent mystérieux dans lequel, vierge et inapprivoisé, vit l’illimité de ce qui reste à inventer. Elle en est sa santé. De cette dépense gratuite, involontaire et absente de soi-même, sans dette ni otage, sans possession de l’être, peut seule émerger l’impensée en marge du déjà-dit, une pensée.

115Pagan poetry de l’invisible – ce serait le rêve-réveillé, désidéré (dési­déo­logisé et défasciné), sans forme ni catégorie ni classe ni lieu ni époque, que quelque chose en chacun, aujourd’hui, démuni et inquiet, révolté et inspiré, à travers les couleurs subtiles des mystères de l’invention, attend encore, patiemment, ardemment, résolument.

116Fécondant la promesse d’une petite lueur inattendue, presque insensible,

117Qui transperce, inépuisable, la nuit mélancolique du monde.

28.

118Le principal reste invisible, ce qui véritablement change échappe à la connaissance.

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Notes

1 L’expression est empruntée à Ossip Mandelchtam, Шум времени (1923), Le bruit du temps (tr. fr. E. Scherrer), Éditions l’Age d’Homme, 1972.temps (tr. fr. E. Scherrer), Éditions l’Âge d’Homme, 1972.

2 « Mal » désignera ici l’aspect thérapeutique, « médical », du corps-psyché aujourd’hui : mala­die, malaise, mal être, malheur, voire « malédiction »… les souffrances psychiques et physi­ques que créent aujourd’hui les injustices et les violences de notre monde emporté par l’ap­pétit capitaliste libéralisé à l’excès. L’aspect thérapeutique est intimement corrélé à l’aspect éthique, qu’on trouve pensé, par exemple, par Hannah Arendt dans la célèbre expression. Le philosophe de l’Antiquité était un « médecin de l’âme » à la recherche de la « bonne » et « belle » manière de vivre…

3 La politique médiatique apparaissant comme la duperie habituelle du « changement ».

4 Rappelons, ces données, que l’on tait trop souvent : à l’aube du XXIe siècle, 10 % de la po­pulation concentre 86 % de la richesse mondiale. De sorte que la logique techno-économique consiste à n’accorder la survie matérielle qu’à ceux dont les représentants des pouvoirs planétaires estiment qu’ils sont utiles dans le processus d’accroissement perfor­ma­tif. Et le reste de l’humanité est désormais condamné à la séquestration et au dé­pé­ris­sement dans les zones de contrôle et/ou d’abandon (ce qu’à Calais en France aujourd’hui par exemple, on appelle « jungle »). Partout les murs de la honte s’édifient pour séparer des riches privilégiés les minorités pauvres, laissées à leur sort.

5 Vie : une force désirante, érotique et instinctive, excédante, abondante et désordonnée, source énigmatique de toute création. On peut très bien invoquer ici, pour dessiner cette notion, bien que diversement, Nietzsche, Freud, Deleuze et les pensées artistes du monde. Son modèle : l’« accident », minuscule et grandiose, déroutant et délicieux, qu’est l’art.

6 Ici, qu’on s’arrête, vraiment, sur ce que cela signifie, l’image du corps d’un enfant sans vie, échoué au cours d’une « migrance » sur une plage de la Méditerranée, mort de faim ou de maladie dans un camp moderne de « réfugiés », déchiqueté dans l’explosion d’une arme de guerre, tué par le manque d’eau, de nourriture, ou l’exploitation d’une entreprise high-tech du Développement.

« On a d’abord interdit aux enfants de moins de huit ans de travailler, puis l’interdiction a été portée à douze ans, puis à seize. (…) Qu’est-ce que c’est qu’un enfant ? Est ce qu’il faut les faire travailler, pas travailler ? Pas sûr… » (https ://www.youtube.com/watch?v= HE7g Tm-FF70).

Voici par exemple, ce que se permet de dire, pendant ce temps-là, après son « excellent déjeuner », devant les caméras du monde, tel dirigeant d’Air France, applaudi par le patro­nat du « pays des Droits de l’Homme ».

On mesurera à quel point asphyxiants pour la vie de tels propos peuvent s’avérer.

Quelles sont les présupposés et les conséquences, concrètes, humaines, d’une telle phrase ? Qu’est-ce que cela veut dire, un enfant, qui meurt par exemple sur une chaîne de pro­duction d’usine de composants électroniques équipant les smartphones des riches pays consommateurs ?

Pour Dostoïevski, « une seule petite larme » d’une « enfant suppliciée » est le nom d’un crime absolu, sans rachat, sans pardon (Les Frères Karamazov, 1879-1880).

En Europe, ces deux dernières années, plus de 10 000 enfants migrants auraient disparu (http ://tempsreel.nouvelobs.com/monde/migrants/20160201.OBS3811/comment-10-000-enfants-refugies-peuvent-disparaitre-des-radars.html). Il est vrai que le « crime organisé » et les « réseaux de trafics d’êtres humains » sont tout à fait d’accord, avec les propos de tel dirigeant, puisqu’il s’agit en effet de « vendre » cette « marchandise » pour le « travail », y compris illégal, et y compris « sexuel ».

Ceci n’a aucun mot pour être désigné. Ce qui doit bien « nous » réveiller aujourd’hui, vite, c’est l’avenir des enfants sur Terre.

7 Et l’on voit bien ici, le point de divergence, radical, entre une manifestation de la révolte, disons « humaniste critique » (sur fond d’ouverture, de liberté et d’invention des valeurs nouvelles), et sa récupération extrémisée et mortifère (celle qui débouche sur le repli identitaire, l’ordre et le retour des valeurs passéistes).

8 La melancholia, transcription de langue grecque ancienne, μελαγχολία. Une première occurrence semblerait remonter à Aristote, dans Problemata, XXX, 1.

9 Car dans l’art comme dans la vie, rien n’est moins réaliste que le « réalisme ».

10 Jean-François Lyotard, L’inhumain Causeries sur le temps, Paris, Galilée, 1988.

11 Ibidem, p. 10.

12 Ibid., p. 15.

13 « Des einstigen kindlichen Spielens ». In Sigmund Freud, « Der Dichter und das Phantasieren » (1907 ; 1908), « La création littéraire et le rêve éveillé » (1933), tr. fr. M. BONAPARTE et E. Marty, Essais de psychanalyse appliquée, Paris, Gallimard, 1933. On peut lire la version ori­ginale ici : http ://www.textlog.de/freud-psychoanalyse-dichter-phanta­sieren.html, et tra­dui­te, ici : http ://classiques.uqac.ca/classiques/freud_sigmund/essais_psychanalyse_appliquee/04_ creation_litteraire/creation_litteraire.html.

14 Plínio Walder Prado Jr, Le reste d’enfance, suivi de Agonie par Jean-François Lyotard, in http ://www.atelier-philosophie.org/pdf/Reste_d_enfance_et_Agonie.pdf, 1994.

15 Jean-François Lyotard, « Agonie », op. cit., p. 13.

16 P. W. Prado Jr, « La dette d’affect », in L’exercice du différend – J.-F. Lyotard, D. Lyotard, J.‑Cl. Milner et G. Sfez (orgs.), Paris, Collège international de philosophie/ PUF, 2001.

17 J.-F. Lyotard, Moralités postmodernes, Paris, Galilée, 1993, p. 36.

18 P. W. Prado Jr., « Le reste d’enfance », op. cit., p. 12.

19 J.-F. Lyotard, « Survivant » (une lecture dédiée à l’infantia de Hannah Arendt), in Lectures d'enfance, Galilée, 1991.

20 À travers, par exemple, Longin, Burke, Kant, Lyotard et les contemporains… (cf. par exem­ple le texte « Il y a quand même », à propos du sublime, in Philosophique, 2011). Il est clair, néanmoins, que le « sublime » traverse les écrits et les existences de la civilisation grecque antique, et au-delà. A commencer par le connu Fragment 93 d’Héraclite, qui a donné lieu à nombre de gloses : « Le maître dont l’oracle réside à Delphes ni ne dit ni ne cache pas, mais il indique [il fait signe : σημαίνει] ». Qu’une phrase puisse désigner sans l’exprimer ce qui échappe à l’alternative dire / taire, voilà qui témoigne d’une tentative ancienne d’évoquer, dans la pensée, un en-deçà de la représentation.

21 Roland Barthes, Leçon inaugurale au Collège de France du 7 janvier 1977, https : //www.you tube.com/watch ?v=dQUIwoik8vY.

22 « Мысль изрече́нная есть ложь », « Toute pensée qui s'exprime est mensonge », écrit Fiodor I. Tioutchev dans Silentium ! (1930).

23 D’ailleurs, peut-on rechercher une ligne à suivre pour soi-même, sans errer ni se perdre ? La vue la plus juste d’une idée, ne requiert-elle pas, qu’elle soit regardée du dehors, mais aussi, d’en face, du point de vue de l’adversité ? Seul gage sans doute de la thérapeutique du soi, l’immunisation contre l’endoctrinement, la négation de soi et le renoncement à soi. C’est un art du contre-pied, auto-constitué par le travail de la pensée sur elle-même, sa santé et son oxygène. Cela présuppose, aussi, une vigilance particulière, afin de ne pas se laisser séduire par les pensées double-bind, formes de pensées-totales nourrissant aisément, par l’usage simplifié des contradictions, les stratégies auto-centristes du pouvoir.

24 Celle-là même qui fut amorcée par l’assassinat de Bologne, dès 1999, réalisé en 2007 par Pécresse-Sarkozy (la fameuse LRU), instituant « librement » au sein de l’Université une sorte de xénophobie, fondamentale et banalisée, capitaliste-cognitive, une sélection des indi­vidus par l’opérativité du savoir et par l’argent. Maintenant, en Europe voire partout dans le monde, et en France particulièrement, l’Université du savoir indépendant et désintéressé est à l’agonie.

25 De la liberté. Le monde du « tout est permis » (la « libéralité ») n’est-il pas en vérité le monde inversé du rien ne devient plus possible ? Car la « permission totale » est sous con­dition : la rentabilisation des forces productives du Système. Les humains s’y trouvent alors les prisonniers d’un simulacre de liberté. Mais la liberté est autre part, là où nous la créons…

26 . Ainsi, par exemple, c’est plutôt l’Europe qui aurait une dette envers un pays comme la Grèce ; celle-ci est immatérielle, spirituelle et inquantifiable : naissance des idées de République, de Démocratie, des pensées et manières de vivre qui n’ont cessé d’être revi­si­tées par l’histoire occidentale, philosophies, arts, sciences… Elle est incommensurable avec l’avillissante « dette » économique, par laquelle l’Europe financière des cadres dirigeants humilie les peuples. Pour mesurer cet enfer totalitaire aux allures néo-fascistes, rappelons la phrase, que dénonçait Yannis Varoufakis, prononcée par Dijsselbloem, le président de ce qu’on appelle « Eurogroupe » au début février 2015 : « Soit vous signez le mémorandum, soit votre économie va s’effondrer. Comment ? Nous allons faire tomber vos banques. »

(cf. https ://www.mediapart.fr/journal/international/070715/un-insider-raconte-comment-leurope-etrangle-la-grece)

Question d’écoute du ton des phrases prononcées. De quoi ce ton est-il le nom ? Quel en est le « résultat » aujourd’hui ?

27 On pourrait croiser en ce thème les réflexions de Cornelius Castoriadis, sur les liens entre « haine de soi, haine de l’autre » (Le Monde, 09/01/1999), avec celles de Elsa Cayat, l’une des assassiné(e)s du 7 janvier 2015. Dans le premier numéro de Charlie Hebdo qui suivit la monstrueuse exécution des journalistes, le 14 janvier 2015 (n° 1178, p. 11), il fut publié un beau texte d’elle, « La capacité de s’aimer ».

Elsa y écrit : « pour sortir de ces rapports de domination et y découvrir un rapport positif à l’autre, ouvert, non fondé sur la négation de soi et donc de l’autre, il n’y a pas d’autre moyen que de se défaire de toutes les illusions avec lesquelles nous avons été préconçus ». Ce qui est bien l’essence de la déconstruction existentielle et critique, philosophique, nécessitée par l’invention artistique.

À cela il faudra ajouter la jouissance cynique, que note Alain Badiou, avec laquelle les pouvoirs en place récupèrent à leur profit l’abomination des meurtres (voir, par exemple, « Penser les meurtres de masse », intervention à « La commune. Centre dramatique national d’Aubervilliers », le lundi 23 novembre 2015, in Là-bas si j’y suis : https ://www.youtube.com/watch ?v=Y5Zesamu8bw).

Un enjeu majeur serait l’analyse sérieuse et précise, des faits, concernant tout ce que partout dans le monde on appelle dorénavant, répétitivement, avec un enthousiasme pressé et sans nuance, « révolution ».

28 . Au sens de la « création de soi-même » à travers l’écoute de sa singularité inconsciente, à l’encontre du développement de la « puissance » des sociétés de contrôle.

29 Deleuze, « J comme joie », voir par exemple ici :

https ://www.youtube.com/watch?v=7Y5zmuWiFiI.

30 Parfois quelqu’un a beau se prétendre (ou être complaisamment prétendu) « philosophe », ressurgissent malgré lui les traumas de l’infantile non-élaboré, et les « grands discours » risquent alors de basculer dans la futilité puérile de l’avoir-raison. N’être rien d’autre que les séquelles du narcissisme primaire, d’un amour-propre persistant dans l’hautaine compulsion du « dernier-mot », quand bien même il est silence. Sa Majesté un Soi, traversée par ses propres inconsciences, résiste comme une malédiction tragique, contre les possibilités, désintéressées, de la résistance créatrice. Chacun, donc, a à veiller prudemment à la menace de cet écueil.

31 ARISTOTE, L’Homme de génie et la mélancolie. Problème XXX, 1, tr. fr., et prés. Jackie PIGEAUD, Paris, Payot & Rivages, 2006, p. 23.

32 Ibid., p. 45-46.

Si la médecine moderne (celle d’un Claude Bernard, dotée de sa pasteurisation scientifique) décrète une « valeur pathologique » de la mélancolie, Jackie Pigeaud rappelle qu’il ne faut pas oublier la « puissante rêverie » qui orientait les premiers médecins grecs de l’Antiquité, Hippocrate, Galien et les autres. Ce serait même une « poétique du corps » que l’on verrait émerger en la médecine ancienne, si bien que la « folie » mélancolique ne peut être réduite à ce qu’on appelle aujourd’hui « dépression nerveuse » ou « spirituelle ». Elle comporte un versant, fondamental, de créativité et de génie.

33 On pourra lire à ce sujet, « Des lendemains autres », in le portiQue, à paraître, 2016.

34 Les « zombies », ou morts-vivants, c’est exactement la condition du totalitarisme, selon Merab Mamardachvili. Il rappelle que si la politique est fondée sur le mensonge, la véritable menace du totalitarisme ne vient pas de l’Etat, mais tout d’abord de soi-même, et du « voisin » : chacun, soi-même et les autres, risquant toujours de devenir cet être qui « se nourrit de sang », sans vie. C’est pourquoi, dit-il, il faut toujours s’efforcer de se « donner la vie », à l’encontre de ce qui la retient : « crainte », « paresse », « espoir ». Il faut « pratiquer la vie » en sachant « être au bord du néant » (cf. http ://www.mamardashvili.com/archive/ interviews/arte_france.html, Arte, 1989).

35 Seule une lecture à plusieurs dimensions pourrait retranscrire ce mot, que la spatialité gra­phi­que actuelle, électronique, sa techno-logie, ne parvient pas encore à retranscrire.

36 Au sens deleuzien, tout autre que ce qu’on appelle « réalité virtuelle ». Le virtuel désigne le devenir, l’entre-temps, la singularité d’une vie qui échappe à l’histoire empirique de l’individu.

37 Et cela, cette gratuité du don ingénu, dans l’absence à elle-même, cette inquiétude heureu­se, on peut aussi l’appeler aimer.

38 C’est d’ailleurs ce qui fait le jeu de l’angoisse et du bonheur, selon Kierkegaard.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Denis Viennet, « AN A RTISTIQUE. DE L’AVENIR DE LA PENSÉE DE L’ART », Philosophique [En ligne], mis en ligne le 30 août 2017, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://philosophique.revues.org/968

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